Прот. Восторгов сравнивал социалистическое сообщество с большой казармой, где «все уравняется, сотрутся всякие различия, все будет одинаково, и в этом насильственном уравнении погибнет свобода… погибнет жизнь, и счастье, и радость».
«В социализме, — писал А. Генц, — личность поглощается обществом: это и есть центральная идея социализма». Между тем, именно личность «есть корень и определяющее начало всех общественных отношений; не „общество“, а лица думают, работают, чувствуют, хотят, от них все исходит и к ним все возвращается…». По Генцу, равенство людей совершенно невозможно ввиду изначальной несхожести личных качеств, создающих разнообразие — важнейшее условие достижения «полноты жизни».
О безличностном характере социализма размышлял Л. А. Тихомиров. Его не устраивала марксистская философия, превращающая человека всего лишь в объект внешних, материальных влияний: «Сам по себе он (человек. — Аlb) — нуль. Что из него сделают внешние условия, то он и будет. Он до того нуль, даже и не может быт ответственным». Особенно возмущала Тихомирова марксистская формула, согласно которой социализм победит даже не благодаря собственной моральной правоте, а в результате дальнейшего развития бездушной экономики. Получалось, что материалистическое мировоззрение социализма убивает «не только религию, но и уважение к личности человека», и сам социализм есть «начало смерти».
Здесь уже, по-видимому, кончается плоскость социальной философии и начинается сфера мистики. Танатофилия социализма (то есть его стремление к смерти) отмечалась многими исследователями, в том числе и современными. В качестве наиболее яркого примера следует упомянуть труд И. Р. Шафаревича «Социализм как явление мировой истории».
И уже в который раз приходится признать как правду, так и ошибки монархистов. Действительно, левый социализм слишком уж ставит человека в зависимость от экономики, тем самым принижая его личность. Но ведь, с другой стороны, и капитализм отличается тем же, хотя и делает это более гибко. При капитализме господствует такой же экономический детерминизм, а буржуазность, как идеал и норма жизни, предписывается всем социальным группам.
Правые противопоставляли христианское отношение к собственности социалистическому отношению. Они четко различали аскетический отказ от имущества, необходимый для взыскующих высшего духовного совершенства в земной жизни (монашеский путь), и социалистическое отрицание частной собственности. По этому поводу много теоретизировал С. Ф. Шарапов. Он считал, что и христианам, и социалистам свойственен «коммунизм»— то есть отрешение от частной собственности. Но он проявляется по-разному. «Возвышая дух, обостряя и усиливая деятельную любовь к ближнему, — писал Шарапов, — христианство совершенно естественно освобождает душу человека от связи с обстановкой буржуазно-капиталистического строя». Для настоящего христианина богатство в тягость, и он освобождается от него добровольно, передавая вместе с ним в распоряжение церковной общины свои силы, волю и труд. Таким образом, христианин избавляется от самого невыносимого для «любящей и смиренной души» — от страха перед ответственностью.
То же, только с отрицательным знаком наблюдается и у социалистов. Но любви они не знают, и имущество отнимают в принудительном порядке, прибегая при этом к строгой регламентации и насилию. Деятельность организованных неимущих наталкивается на «эгоистический протест имущих». Для его подавления и нужна диктатура пролетариата, который можно сплотить одной лишь ненавистью.
«Свое отдай, — обращался к низам России прот. И. Восторгов, — это твое право и твоя воля, а чужого не касайся, и не твое дело судить, по праву ли ближний твой владеет своей собственностью. Этому учили древние Отцы, последуя наставлениям самого Господа… который, живя на земле, был беден… но силою не отнимал ни у кого ни хлеба, ни денег…»
А Генц замечал, что Христос и апостолы только жалеют богатых, потому что им трудно спасти душу. «Христос только предостерегает людей от любостяжания, как от духовного плена, как от страсти, позволяющей забывать о высших обязанностях и интересах».
Вольно или невольно националисты становились в ряды адвокатов (правда, довольно плохих) капитализма. Они совершенно справедливо подчеркивали кардинальное отличие добровольного монашеского аскетизма от принудительной социализации марксистов. Но при этом консерваторы забывали, что государство (даже и христианское) не есть монастырь. Оно вынуждено прибегать к принуждению, и это принуждение не может не касаться экономической сферы. Другое дело, что оно не должно сводиться к тотальной экспроприации. Также недопустимо и использование его капиталистами в качестве меры, которая, в конечном итоге, направлена на благо самому же капиталу.