Избранное: Величие и нищета метафизики

86 Coopération philosophique et Justice intellectuelle. - , sept.-dec. 1946. (Raison et Raisons, 1947, chap. IV.)

87 Быт 32: 29.

88 См. 1 Кор 1: 28: 75*.

89 De Veritate, 5, 2.

90 См. прим. 1.

91 См.: Science et Sagesse, chap. III et Éclaircissements.

92 См.: De la Philosophie chrétienne. Paris, 1932; Science et Sagesse. Paris, 1935.

93 См.: De Bergson à Thomas d'Aquin, p. 317.

94 См.: Ibid., p. 316.

95 См.: Ibid., p. 133-134.

96 См.: Jean de Saint-Thomas. Les Dons du Saint-Esprit, trad. par Raïssa Maritain. Paris, 2e éd., 1950, p. 124.

97 См. Иер 3: 22-23.

98 Быт 32: 29.

99 Дионисий Ареопагит. О божественных именах, I, 6 (lectio 3 у св. Фомы). Ср. Еф 1:21.

100 R. Fernandez. L'Intelligence et M. Maritain. - , 1er juin 1925.

101 Порфирий. Жизнь Плотина, II, 25. Порфирий рассказывает нам, как один египетский жрец, прибывший в Рим, предложил Плотину показать духа, который в нем обитает, и он же вызвал этого демона, который оказался богом. Египтянин, прибавляет Порфирий, <тотчас запретил и о чем-либо спрашивать этого бога, и даже смотреть на него, потому что товарищ их, присутствовавший при зрелище и державший в руках сторожевых птиц, то ли от зависти, то ли от страха задушил их. Понятно, что, имея хранителем столь божественного духа, Плотин и сам проводил немало времени, созерцая его своим божественным взором. Поэтому он и книгу написал о присущих нам демонах, где пытается указать причины различий между нашими хранителями> (Жизнь Плотина, X. Пер. М.Л. Гаспарова).

// --

102 Медитируя, душа становится Богом <интенционально> (secundum esse intelligibile)6*, но не субстанционально, однако она составляет с ним реальное единство (secundum rem7*), потому что по своей бесконечной Божественной природе сама она непосредственно актуализует дух в сверхчувственном порядке, который она постигает и созерцает. Сверхъестественное постижение, совершающееся в лучах славы, подобно руке благочестивого, удерживающей Бога.

103 Louis Massignon. Al Hallâj martyr mystique de l'Islam, exécuté à Bagdad le 26 mars 922. Paris, Geuthner, 1922, t. I, p. 9, 306. Мы цитируем здесь аль-Халладжа, потому что, насколько можно проникнуть в тайну сердца, великий мусульманин, осужденный за то, что учил о союзе любви между Богом и человеком и что до конца свидетельствовал о своем желании следовать за Христом, получил, согласно заключению многих, благодать и дары, оставаясь неповрежденным (он принадлежал <душе> Церкви), и, следовательно, мог быть вознесен в подлинной мистической медитации; к такому выводу пришел о. Марешаль в своей рецензии на великолепную работу г-на Луи Массиньона (J. Maréchal. Recherches de science religieuse, mai-août 1923).

104 Jean Baruzi. Saint Jean de la Croix et le problème de l'expérience mystique, 2e éd., p. 230.

105 См.: Dom Phil. Chevallier. Vie Spirituelle, mai, et R.P. Garrigou-Lagrange. Ibid., juillet-août, 1925; и небольшой по объему труд: Roland Dalbier. Saint Jean de la Croix d'après M. Baruzi (éd. de la Vie Spirituelle).

[К чести Жана Барюзи следует признать, что во втором издании своей книги он изъял некоторые шокирующие места, а его предисловие показывает, что сегодня он лучше понимает широту и сложность затронутых им проблем. Однако в основном его мысль не претерпела изменений. Не говорит ли он нам снова (с. 674), что <когда мистик достигает этой познавательной чистоты, он отходит от того, что Леон Брюнсвик в результате глубоких наблюдений называет "натуралистической психикой", и, наоборот, приближается к "интеллектуалистскому идеализму">? Неудивительно, что, не зная самой сути мистики св. Иоанна Креста, он ее сближает (по случайным аналогиям, принятым за фундаментальные, с. 676-677) с мистикой Плотина (которая, однако, и сама далеко отстоит от того, что Леон Брюнсвик называет <интеллектуалистским идеализмом>) и считает, что независимо от любого влияния Иоанн Креста сближается с неоплатонизмом <самым тайным движением мысли> (с. 677).

В предисловии к этому, второму изданию он отрицает, что когда-либо имел намерения <переложить план мистический в план метафизический> (с, III) или представить <Иоанна Креста погруженным в Божество, противящееся живому Богу христианства> (с. XIII). Что касается нас, то мы критиковали не его намерения, а его философию и обусловленные его интерпретации.