Из несовершенства возникнет чистота

Но еще не слишком поздно. Мы должны сопровождать Бхактивиноду Тхакура во всем его чувстве безнадежности. Он обещает доставить нас к совершенству, чтобы идти с ним к истине, мы должны честно измерить степень нашего собственного провала. Мы готовы приготовить для обыска наши сердца. Мы увидели лишь мельком правду нашего состояния, и только мельком превосходное положение Кришны. Поэтому мы не живем в полную силу. Нам дали сознание Кришны, которое производит удивительные результаты. Но мы не испробовали их. Поэтому, расточать жизнь в мелких материальных заботах - это один вид сожалений, а получить возможность поклоняться Говинде с молодых лет, иметь доверие Его чистого преданного, находящегося рядом, и при этом не принять это в достаточной мере… соскользнуть до уровня посредственности в неосуществленной духовной жизни…

Нам следует плакать. Эти песни для нас. Несчастье Бхактивиноды Тахкура - это наше несчастье.

В Третьей Песне “Даинйа” Бхактивинода Тхакур описывает многие подробности своей жизни. “Будучи молодым, я стремился заработать как можно больше денег. В то же время, помня о нормах религиозной морали, я взял себе жену. Вместе мы воздвигли целое хозяйство, потратили много времени. У нас было много сыновей и дочерей… Сердце моё стало отягощенным… Груз увеличивался день ото дня. Я чувствовал, что в моей жизни наступил застой.”

Как нам принять эту песню? Это автобиография? Вымысел? Кто это “я”, о котором он говорит, что оно потеряло время в семейной жизни? Что мы имеем в виду, когда говорим, что Бхактивинода Тхакур пишет это для нашей собственной пользы?

Я думаю, многие из нас знают ответы на эти вопросы. Бхактивинода Тхакур - это освобожденная душа. Он - мудрец, как Вьясадева, или Шукадева. В то же время, они жили, как обыкновенные человеческие существа. Вьяса не был удовлетворен даже после составления Вед. Шукадева проявил себя вначале как монист. И тем не менее, они не обыкновенные обусловленные души. Они - освобожденные шактйавеша-аватары. Да, Бхактивинода Тхакур говорит для нашей пользы, когда он говорит, что он находится в постоянной материальной тревоге. Он наш “поклоняющийся гуру”.

Мы можем исследовать глубину его сознания Кришны просто изучая его труды. Здесь он изображает себя как беспокойного семьянина, нуждающегося в милости Кришны. Но он также дает нам цельную науку сознания Кришны в таких книгах, как “Чайтанья-шикшамрита” и “ДжайваДхарма”. Там он обсуждает все от “я не есть это тело” до отождествления души с положением манджари в служении Радхе в вечной Врадже. Он не мог писать об этом в такой авторитетной, убедительной и привлекательной манере, если бы он не был уполномоченным ачарией. Мы принимаем его еще и потому, что ему поклонялись великие духовные учителя, такие как Гаура-Кишора дас Бабаджи и Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, который лично наблюдал за деятельностью своего отца. В предисловии к “Бхаджана-рахасье”, написанной его отцом, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати пишет: “Несколько лет назад эта акинчана заботливо соблюдалась им, декламирующим шлоки, упомянутые в этой книге, и в то же самое время, он тогда находил вкус в том, чтобы пересиливать в себе экстатическую любовь к Богу”.

У нас нет сомнений относительно положения Бхактивиноды Тхакура, однако нам не следует думать, что он писал эти песни с огромного расстояния, что он не чувствовал то, о чем писал. Шрила Прабхупада говорил нам, что когда великие Вайшнавы пишут, что они самые падшие и грешные, они, в действительности, чувствуют, что они самые падшие и грешные. Мы не принимаем их слов буквально, и делаем заключение, что из-за того, что Кришнадас Кавираджа заявляет, что он ниже, чем червяк или стул, это не становится правдой. Если мы будем принимать их слова буквально, наша духовная жизнь будет разрушена Вайшнава-апарадхами. Мы должны, так или иначе, попытаться войти в их настроение.

Маха-бхагаваты думают, что все находятся в служении Кришне, кроме них. Вхождение в их настроение не такое уж легкое дело. Я не могу сделать это. Бхактивинода Тхакур близок к этим эмоциям. Он сожалеет о том, что потерял свою жизнь, я же тот, кто находится на расстоянии от этого. По крайней мере, теоретически я способен принять его сочинение как глубокое и личностное. Когда он говорит, что он чувствует боль и испуг, он пишет о том, как он это чувствует. Он пишет для себя самого, а также для вселенского гуру (джагад-гуру). Слушайте его внимательно. Он самый компетентный посредник, способный научить нас видеть нашу собственную безнадежность и вручить себя Кришне.

Почему я не чувствую сожаления? Я даже не уверен в ответе. Может быть, я не хочу быть в неловком положении - связано ли оно с неугомонной радостью, или с душевными страданиями, и я не хочу, чтобы это длилось всю ночь. Я хочу предписания, а не экстазов и угрызений совести, которые обжигают сердце. Я испробовал боль, которую может вызвать болезнь. Я напуган этим опытом? И пытаюсь избежать страдания?