Возможен и другой вариант, менее напоминающий «свирепый каннибализм»: находясь перед нами, Повелитель растворяется в свете, этот свет вливается в нас, и мы остаемся в сознании реализации недвойственного переживания Театра Реальности. В процессе дыхания возможно также визуализировать учителя над собой и при выдохе отдавать все ему или представлять себя в его сердце, а учитель при этом – все, что вокруг, и т. д. и т. п.
Рис. 6
Все эти версии и варианты (которых огромное множество) приводят к одному: макрокосм и микрокосм сливаются в одно целое. И мы остаемся в этом переживании так долго, как возможно[287]. Подобные формы визуализации и дыхания являются также фундаментом для Танца Сверхмарионетки, упражнений на развитие артистической пластики и голосового диапазона (таких как «Единое Тело», «Коллективное Горло», «Сити-Пати»[288], «Тотальное Слово» и мн. др.[289]).
И еще раз: посредством этой формы дыхания мы вводим свой мозг в экстремальную позицию, в которой в сотни раз превышаются границы нормальных значений потенциала мозга, так как в этом мощном положении он одновременно производит бета-, альфа– и дельта-волны. Этот уникальный феномен закругленного электрического поля мозга, манифестирующий, с одной стороны, высокую энергетическую загрузку мозга, а с другой – одновременное глубокое расслабление, называется в Игре виртуальной позицией Ума!
Виртуальная позиция Ума
Virtus означает «вдохновенный», то есть «способный к победе»! «Обладать тем, что зовется virtus, значит обладать разрушительной силой, победоносным духом (Genius). Virtus доказывается непобедимостью»[290].
Как уже известно из сказанного выше, феномен виртуальной позиции Ума заключается в том, что в ней одновременно производятся бета-, альфа– и дельта-волны в нужных пропорциях[291].
Но, как мы помним, ни один из этих уровней по отдельности не есть реальность. Только все три вместе! Обычный ребенок переживает себя в этой позиции, погружаясь в естественное состояние потока, в состояние Игры.[292] Когда это состояние единства возникает спонтанно, оно кажется очень простым, но при сознательной попытке соединить несоединимое – довольно капризно, требует внимания, упорства и многолетних упражнений. В счастливые мгновения встречи с этим положением Ума мы можем чувствовать, что, с одной стороны, исчезаем как личности, с другой – начинаем заполнять собой все театральное пространство… мы затаиваем дыхание вместе со зрителем; ровно и уверенно дышим вместе с актером; а также можем совершать невероятные дыхательные пируэты от имени роли…
В этом «мистическом» состоянии соединения несоединимого все в нас и вокруг нас дышит и не дышит вместе с нами; «каждый атом вибрирует интенсивной радостью и скрепляется любовью»[293]. Высшие бесстрашие, радость и любовь уже здесь, манифестируя состояние предельной эффективности.[294] И как это происходит? Фактически это как раз то, о чем невозможно говорить, и лучше обратиться к опыту великих. Вот он:
Я – не тот и не этот объект.Я – то, что делает все объекты проявленными.Я – высшее, вечно чистое.Я – ни внутреннее, ни внешнее…Не участвующее в иллюзии «того» и «этого».Единственный без второго.Реальность без начала…Блаженство без конца…[295]
Или проще: «Когда я забываю, кто я такой, я служу тебе. Через служение я вспоминаю, кто я, и знаю, что я – это ты»[296]. Или совсем просто: «В моей собственной душе произошло величайшее из чудес – Бог вернулся к Богу!»[297] Одним словом, «больше нет отдельного эго, смотрящего в материальный мир, – есть только Бог, взирающий на Бога, сознание, наблюдающее свои проявления… Все люди, все существа, все живое – и уж конечно, не одно только эго – живут Божественным и в Божественном»[298]. То есть «наш мир озаряют два света. Один дает нам солнце; другим отвечает ему свет глаз. Мы можем видеть только благодаря их единению; мы будем слепы, если не станет одного из них»[299]. И последний раз, словами великого Гёте и великолепного Ангелуса Силезиуса: «Глаз образовался в свете ради света, чтобы внутренний свет встретился с внешним»[300]; «Господь – мой центр, где я его объемлю, и окружение мое, где я в нем растворяюсь»[301].