И цветы расцвели...

Мне рассказывали - это случилось в Вашингтоне - какой-то че­ловек ни с того, ни с сего влез на флагшток; вокруг собралась толпа, приехала полиция, и человек прокричал во весь голос какие-то ругательства, а потом спустился.

Полицейские его тут же задержали и стали спрашивать: «Что вы такое делаете?»

Человек сказал: «Не мешайте мне. Если я не буду время от вре­мени делать такие безумные вещи, я сойду с ума! Я рехнусь. Говорю вам, не держите меня. Если я время от времени делаю что-нибудь подобное, все идет как по маслу. Я и не думал, что кто-нибудь обра­тит внимание, потому что когда вокруг творится столько безумия, кому какая разница?»

Вам тоже нужно время от времени сходить с ума - так случается гнев: гнев - это временное безумие. Если время от времени не вы­пускать пар, его накопится столько, что вы взорветесь, вы сойдете с ума.

Но если вы постоянно озабочены этим, вы уже сумасшедший. Мне приходилось замечать, что люди, которые медитируют, мо­лятся, занимаются духовными исканиями, поиском Истины, больше других людей подвержены неврозу. А причина такова они слишком озабочены самими собой, слишком эгоцентричны, они постоянно о чем-то думают: тот блок, этот блок, эта злоба, та грусть, голова бо­лит, спину ломит, живот, ноги... они постоянно копаются в себе, - у них никогда не бывает все в порядке, это невозможно, потому что тело устроено сложно, и внутри постоянно происходят какие-то процессы.

И даже если ничего не происходит, их это тоже волнует почему это ничего не происходит? Им нужно срочно что-нибудь придумать, потому что это стало делом их жизни, без которого они чувствуют себя потерянными: «Что делать? Ничего не происходит! Как же это возможно, чтобы со мной было все в порядке?» Они чувствуют свое эго только тогда, когда с ними что-то происходит - будь то депрес­сия, грусть, злость или болезнь; главное, чтобы что-нибудь проис­ходило, только тогда они могут чувствовать самих себя.

Помните, как дети иногда пытаются себя ущипнуть, чтобы по­чувствовать, что они есть. В вас жив ребенок - вам хочется себя ущипнуть, чтобы проверить, есть вы или нет.

Рассказывают, что однажды Марк Твен на одном из званых обе­дов внезапно забеспокоился и сказал: «Извините, но мне придется вас покинуть, и нужно послать за доктором. Мне кажется, моя пра­вая нога парализована».

Дама, сидевшая с ним рядом, засмеялась и сказала. «Не волнуй­тесь, та нога, которую вы пытались ущипнуть, была моей».

Тогда Марк Твен сказал: «Двадцать лет тому назад врач сказал мне, что рано или поздно мою правую сторону парализует. С тех пор я постоянно себя щипаю я раз двадцать или тридцать в день проверяю, чувствую ли я ее. И вот я снова пытался ущипнуть...» - и это оказалась чужая нога.

Но зачем постоянно щипать? Зачем постоянно думать о парали­че? Гораздо больнее щипать себя за ногу по тридцать раз в день на протяжении двадцати лет - вы только посчитайте. Это хуже, чем паралич! Паралич случается однажды, это же случается тридцать раз в день, каждый день - и так целых двадцать лет.

Говорят, смелый человек умирает один раз, а трус - миллионы раз, потому что он постоянно щипает себя и проверяет, мертв он уже или еще нет.

Ваши болезни помогают вам сохранять эго. Вы чувствуете: что-то обеспечивает вас ощущениями. Конечно, это не блаженство, не восторг, а грусть и настроения вроде «Нет никого печальнее меня». «Никто так не зажат, как я», «Ни у кого не бывает таких мигреней, как у меня». Здесь вы чувствуете себя на высоте, в этом отношении все остальные уступают вам.

Помните, что если вы слишком озабочены самими собой, вы не достигнете. Эта чрезмерная озабоченность замкнет вас на самом се­бе, а путь прямо у вас перед глазами. Вы должны открыть глаза, а не закрывать их.

Теперь попытайтесь понять эту аллегорию.

Любопытный монах спросил у Мастера: « Что есть Путь?»

Во-первых, нужно понять, что монах - любопытствующий, а не искатель; если вы искатель, вы бы задали свой вопрос по-другому: вы спрашиваете всем своим существом, вы ставите на карту самого себя; вы становитесь азартным игроком.

Если вам просто любопытно, это напоминает зуд: вы ощущаете легкий зуд в уме, но это несерьезно, на самом деле, вас это совсем не интересует, вы не искренни в своем интересе - каким бы ни ока­зался ответ, вам он будет безразличен. Он не изменит вас. А любо­пытный человек - это поверхностный человек

Такие вопросы не задают из любопытства, они должны быть следствием искреннего поиска.

Вы идете к Мастеру тогда, когда чувствуете, что у вас назрел во­прос, в противном случае, это просто глупо. Ко мне приходит много людей, и я знаю, откуда происходят их вопросы. Иногда эти вопро­сы - просто из любопытства: раз уж они пришли, они должны о чем-то спросить, иначе их сочтут за глупцов.