Хотя легко рассуждать о том, в какой степени знания о других культурах передавались по неофициальным устным каналам - несомненно, в какой-то степени так оно и было, - самым надежным свидетельством историка является письменная запись. Более того, несмотря на то, что конкретные люди могли узнавать и передавать свои знания в устных беседах, только благодаря публичной сфере печати эти знания могли выйти за пределы ограниченных границ определенных мест и достичь большего числа людей. И только благодаря текстам, напечатанным на языках, понятных простым людям, знания могли выйти за пределы узкого круга привилегированных людей, читающих по-английски, по-русски или по-французски. Однако даже тогда множество различных языков Азии разделяли знания на отдельные языковые каналы публичной сферы, так что революция в области коммуникаций в Азии не была провозвестником единства, не в последнюю очередь потому, что печать также стала усилителем многих видов полемики.
Все это говорит о том, что нам следует занять позицию эпистемологического скептицизма и признать, как установили ученые-когнитивисты с помощью формальных экспериментов, что люди часто знают о мире меньше, чем они (или мы) предполагают. Такие предположения о знаниях так же часто делаются в отношении прошлого, когда мы анахронично проецируем более поздние знания на более ранние времена или проецируем то, что было известно одной социальной группе или в одном регионе, на других людей и места. Особенно часто это происходит, когда мы слишком доверяем ошибочным масштабным парадигмам, таким как "Азия", азиатизм и "Шелковый путь" (или, если уж на то пошло, "Восток и Запад" или "Восток"). Как мы видели, пристальное внимание к свидетельствам - свидетельствам не только о том, кто и что знал, но и о том, как их знания распространялись среди конкретных языковых сообществ читателей, - показывает, что межазиатское понимание приходилось собирать из источников разной степени надежности, начиная от прямых сообщений очевидцев-путешественников, не знавших местных языков, и заканчивая викарными европейскими рассказами с множеством собственных недостатков. В общем, люди из разных частей карты, обозначенных как "Азия", зачастую знали о культуре друг друга меньше, чем считалось долгое время.
Есть веские, даже этические причины принять такое положение вещей или, по крайней мере, разобраться с доказательствами. Как недавно заявил всемирный историк Джереми Адельман, "если мы хотим оправдать надежды на то, что глобально ориентированная история будет информировать о хрупком, взаимозависимом мире, то нам следует быть скромнее, признавать ограничения и сбои, испытывать больше неудобств и рассматривать источники человеческой отстраненности, амбивалентности и сопротивления интеграции". Исходя из этого, в предыдущих главах я попытался распознать множество способов - критических, восхищенных, амбивалентных, - с помощью которых различные общества, религии и культуры были задуманы и представлены в новой публичной сфере, возникшей благодаря взаимосвязям континента, обусловленным империей.
Полученные знания были получены с большим трудом, они были предварительными и частичными в обоих смыслах этого слова. Узнать в деталях о другой культуре и ее живых людях гораздо сложнее, чем создать абстрактный союз с ней, особенно когда такие знания не доступны, а должны быть собраны с нуля. Это сразу бросается в глаза в книге Окакуры, которая открывается знаменитой декларацией: "Азия едина". Как намекает полное название его текста - "Идеалы Востока, с особым упором на искусство Японии" - после различных обобщений об Азии в целом, когда Окакура перешел к доказательству своей теории единства, он быстро отступил на свою культурную родину в знакомом нам взаимодействии "я" и "другой".
Тем не менее, как и другие попытки продвинуть религию или культуру своего "я" привели к изучению религии или культуры другого, даже полемический обмен мнениями мог привести к пониманию, как это было раньше у христианских миссионеров. В некоторых случаях самопроектирующиеся исследования постепенно приводили к новому пониманию сложности и ценности других религий и культур Азии. В других случаях такие положительные результаты перевешивались дестабилизирующим эффектом споров, которые расширяли существующие социальные границы, особенно в районе Бенгальского залива, где такие конфликты, к сожалению, надолго пережили эпоху империй. Межазиатские расследования не всегда работали на благо общества, так же как европейский ориентализм не всегда приводил к таким благодарным панихидам по Будде, как "Свет Азии" Эдвина Арнольда. Но независимо от того, полемические или одобрительные, они были частью вечной диалектики "я" и "другой".