Можно долго спорить о мрачных представлениях катаров и богомилов об устройстве мироздания, но один вывод не вызывает сомнения - эти представления хорошо отражали модель политической жизни современной им средневековой Европы. В ней выражалось разочарование в церковных властях, да и в сути канонической церкви вообще, в особенности это касается католицизма. Из-за множества очевидных преступлений здравомыслящий человек не мог считать римско-католическую церковь наместницей Бога на земле. По крайней мере, доброго, справедливого Бога, на которого возлагали надежды утомленные жизнью люди. В этом плане католическая церковь как раз могла претендовать на звание земной наместницы Демиурга, отождествляемого с Сатаной и ветхозаветным Иеговой (жестокость нрава этого библейского персонажа в полной мере раскрыта в Писании). Катары считали, что католики ошибочно принимают Демиурга за высшего Бога, сам же являются вершителями его злой воли, не ведают о настоящем Боге, и мешают другим людям приобщаться к этому знанию, в то время, как вера "добрых людей", как называли они себя - проблески сияния истинного Бога, который не причастен к материальному земному миру. Религиозные общины катаров являлись оппонентами католической церкви, некоторое время их противостояние шло в рамках религиозных дискуссий, но в тоге привело к выше описным религиозным войнам и геноциду населения в регионах распространения катарской "ереси". Аналогичная борьба происходила и в православных странах с богомильским движением, но тут в этот процесс вмешался еще один фактор - в позднее средневековье Балканские страны оказались оккупированы Османской империей, после чего началось широкое насаждение ислама и репрессии всего христианского населения, включая и ортодоксов.
Итак, можно предположить, что гностицизм был отвергнут, так как не мог претендовать на роль государствообразующей религии. Для сплочения и подчинения народа более подходят ортодоксальные религии, признающие справедливой власть Демиурга, приписывающие ему лучшие качества и делающие земных правителей его наместниками. Такие религии как православие и католицизм использовались в качестве политических инструментов, в то время как гностические идеи захватывали оппозиционно настроенных жителей. Но сможет ли стать гностическая религия системным инструментом государственного управления, получив официальный статус? Навряд ли это возможно без существенных изменений в самой доктрине.
В истории было несколько эпизодов, когда общины с преимущественным распространением гностических идей создавали церкви и государственные образования, но существовали эти системы недолго - в основном, они разрушались извне, в ходе войн и политических противостояний (примеры тому - павликанское государство в Малой Азии IX в. со столицей в Тефрику, или Боснийская церковь XIII-XV в).
Но все равно, вряд ли возможен переход на системный уровень в неизменном виде идеологии, отвергающей саму систему. И гностицизм, учащий что мир несправедлив, и правят им силы зла, скорее будет оставаться антисистемным явлением, уделом сект и оппозиционных группировок. Однако, не следует забывать, что оппозиция так же является частью государственной системы и ее взаимодействие с властью определяет динамическое равновесие, в котором пребывает государство. Гностические идеи становятся церковным диссидентством, и получают распространение в ответ на деградацию собственных церковных институтов. Так, катары, богомилы и древнерусские стригольники были обличителями злоупотреблений и преступных действий служителей своевременный им "государственных церквей". Протестная направленность подобных идеологий привлекало к ним множество сторонников из числа людей, разочаровавшихся в церкви, ищущих некую альтернативу для воплощения религиозных чувств, мечтающих вернуться к "чистой религии древних веков.
Гностические ереси преследовались с особой ожесточенностью во всех странах и были практически истреблены, оставшись лишь в виде тайных сект и малочисленных общин. Но что же это означает? В мире победило зло, пытающее обмануть людей, подменяя собой добро? Или же общество избавилось от опасного, деструктивного идейного течения? Отношение к гностическому наследию не может быть однозначным. В нем есть позитивные моменты - это отказ от наивной веры в чудеса и надежды на милость высших сил, четкое разграничение добра и зла в моральной сфере, требующее осознанного отречения от злых дел, это попытки показать людям иной взгляд на ортодоксальные традиции. К тому же, не стоит смешивать все гностические течения, и судить о них как о чем-то едином и целом. Ранние секты сифиан и офитов, последователи Валентина и Василида, манихеи, средневековые катары, и прочие религиозные течения очень различны по своей мифологии и предлагаемому образу жизни. На суде истории каждое из этих течений стоит рассматривать в отдельности, с учетом контекста эпохи.