Экзистенциализм – одно из наиболее влиятельных течений философской мысли XX века. Его предшественниками были С. Кьеркегор (1813–1855), обративший внимание на такие глубокие личностные переживания человека как «страх», «отчаяние», «решимость» и т. д.; Ф.М. Достоевский (1821 – 1880), открывший неимоверную глубину человека, его «подполье» и очистительную роль страдания в его духовном росте; Э. Гуссерль – основатель феноменологии, исследовавший внутренние устойчивые структуры сознания. Экзистенциализм имеет широкую географию, поскольку его представители жили в России (Н.А. Бердяев, Л. Шестов), Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс), Франции (Ж, – П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель и др.), Испании (М. Де Унамуно) т. д. Главная тема экзистенциализма – это проблема бытия индивидуального человека в сложном и часто враждебном для его существования мире. Социальным фоном экзистенциализма являются острые социальные противоречия, катаклизмы и катастрофы, которыми изобиловала история прошлого столетия.
Экзистенциализм демонстрирует не только многообразие теоретических версий существования человека в мире, но и разрабатывает свой своеобразный язык философствования и методологию проникновения во внутренний мир человека, представляя его в качестве исходной онтологической структуры мироздания. Не случайно М. Хайдеггер (1889 – 1976) называл свою философию «фундаментальной онтологией». Выдающийся немецкий философ
утверждал, что современный человек находится в состоянии неподлинного бытия, для характеристики которого он употребляет понятия: «тан» – символ обезличенности человека, «Dazien» – способ его существования, чьей главной определяющей чертой является «забота». Человек погружен в атмосферу мелких повседневных забот и часто бессмысленной суеты, отнимающих от него его самого. Для того, чтобы вырваться из состояния неподлинного бытия и соединиться со своей глубинной сущностью – экзистенцией, человек должен вспомнить о смерти как своем уделе. «Бытие-к-смерти» есть по существу синоним подлинного бытия, потому что побуждает человека дорожить своим Я и ответственно строить свою духовно углубленную жизнь.
К. Ясперс (1883 – 1969) ввел понятие «пограничные ситуации», под которыми он понимал глубокие переживания (страх, отчаяние, вина, любовь и др.), выпадающие на долю каждого. В этих состояниях человек способен пережить глубокое внутреннее перерождение, в нем может пробудиться экзистенция – внутренне глубинное Я личности. Экзистенция – это такое человеческое бытие, которое способно выходить за свои эмпирические пределы (трансцендировать) в сферу духовного бытия – к Богу и сверхчувственным ценностям.
Ж. – П. Сартр (1905 – 1980) исходит в своей философии из пессимистической посылки: «Абсурдно, что живем, абсурдно, что умираем». Это ощущение абсурдности бытия фиксируется мыслителем в понятии «тошнота». Будучи представителем атеистического экзистенциализма, французский мыслитель и писатель полагает, что главное атрибутивное свойство человека – это свобода, которая есть в то же время тяжкое бремя, требующее от человека ответственных решений.
Тема абсурдности человеческого существования была доминирующей и в творчестве другого французского философа и писателя – А. Камю (1913–1960), который уподобил жизнь человека судьбе мифического Сизифа, обреченного богами на бессмысленный труд. Сознание абсурдности жизни побуждает человека к бунту, которому мыслитель придает значение творческого начала любой цивилизации.
Наиболее значительными представителями психоанализа были 3. Фрейд, К-Г. Юнг и Э. Фромм.
Основатель психоанализа Зигмунд Фрейд (1856 – 1939) полагал, что человек есть средоточие конфликта между природой и культурой, обусловливающего драматизм его существования и служащего источником неврозов и психических патологий. Психика человека включает в себя три основных элемента: Я (сознательно-подсознательное начало), Оно (сфера бессознательного, где решающее значение принадлежит сексуальным импульсам, производным от энергии либидо), Сверх-Я (интериоризированные в психику человека социальные нормы, регламентирующие его поведение).