индивидуальных, интимных чувств Алькесты к Адмету; она приносит себя в
жертву не ради этого супруга, а ради мужа и отца своих детей вообще, ибо так
велит ей поступить ее долг идеальной жены. Но и в Адмете неправильно было бы
видеть бездушного эгоиста, хладнокровно соглашающегося с гибелью любимого
существа. Во-первых, как мы уже говорили, позиция Адмета не только заранее
дана мифом, но и вытекает из представления древних греков о преобладающей
роли в семье мужчины, и тем более царя, по сравнению с ролью женщины.
Во-вторых, несомненно привлекательной чертой Адмета является его
гостеприимство: неожиданно навестивший царя его старый друг Геракл не должен
ничего знать о постигшем дом несчастье, ибо с почетом принять при любых
условиях гостя - первейшая заповедь той "героической" этики, представителем
которой выступает в трагедии Адмет. Таким образом, и в его фигуре несомненны
черты нормативной характеристики, сближающие героев этой трагедии с
персонажами Софокла, - с той, однако, существенной разницей, что развитие
действия в "Алькесте" в конечном счете ставит зрителя перед вопросом
(немыслимым в трагедии Софокла!) об истинной цене этой нормативности. Эдип,
если бы ему пришлось еще раз с самого начала выяснять все обстоятельства
своих непредумышленных преступлений, без колебаний снова прошел бы весь
путь, ведущий к истине; Неоптолем, как бы ни сложилась его жизнь, никогда не
откажется от следования заветам чести. Когда мы видим Адмета,
возвращающегося с похорон жены, мы понимаем, что, будь она еще жива, он не
согласился бы повторить все сначала: ему помешало бы не только впервые
пережитое чувство угнетающего одиночества, но и сознание навлеченного на
себя позора, - как сможет теперь Адмет смотреть в глаза людям, откупившись
от собственной смерти смертью жены? Нормативность мифологического идеала
приходит в драме Еврипида в столкновение с истинным человеческим
благородством, ставящим под сомнение нравственные ценности классической
трагедии. В "Алькесте" разрешение этому новому конфликту дает благодетельное
вмешательство Геракла, но, прощаясь с вернувшейся к жизни Алькестой и с
обрадованным Адметом, мы одновременно расстаемся с верой в существование раз
и навсегда данных, для всех случаев жизни пригодных этических норм. В себе
самом должен теперь искать человек нравственные критерии, определяющие его
поведение.
Непреодолимые трудности, которые возникают при этом перед индивидуумом
и приобретают воистину трагический характер, лучше всего раскрываются в
борьбе противоречивых чувств, происходящей в душе таких еврипидовских
героев, как Медея (в одноименной трагедии) и Федра ("Ипполит").
До тех пор, пока оскорбленная Медея вынашивает план мести Ясону,
готовясь умертвить его самого, его невесту и будущего тестя, ее поведение
вполне согласуется с традиционным представлением греков о женском "нраве":
греческая мифология и трагедия знали достаточно примеров страшной мести
покинутых жен своим неверным мужьям. Точно так же независимый, неукротимый и
до дерзости отважный нрав Медеи напоминает нам эсхиловскую Клитемнестру из
"Орестеи", которая в ненасытной жажде мести без колебания наносит
смертельные удары мужу и готова схватиться за оружие, чтобы вступить в
поединок с собственным сыном. В то же время между этими двумя фигурами
греческой трагедии есть существенное различие: Клитемнестре незнакомы какие-
либо колебания, она не отступает от однажды принятого решения, ее образ как
бы вырублен из цельной каменной глыбы; Медее на пути к мести приходится
вступить в мучительную борьбу с самою собой, когда вместо первоначального
плана умертвить Ясона ей приходит в голову мысль убить собственных детей:
лишив Ясона одновременно и старой и новой семьи, она обречет на гибель и
вымирание весь его род. Клитемнестра, убив Агамемнона, откровенно
торжествует победу: она отомстила ему за жертвоприношение Ифигении и
освободила себе путь к преступному союзу со своим давнишним любовником
Эгисфом. Замысел убить собственных детей поражает Медею не менее сильно, чем
ненавистного ей Ясона, и соединение в ее образе коварной мстительницы с
несчастной матерью ставило перед Еврипидом совершенно новую художественную
задачу, не имевшую прецедентов в античной драме.
Впрочем, и в этой трагедии, написанной за четверть века до "Ифигении в
Авлиде", Еврипид не стремится показать, как возник у Медеи новый план мести.
Хотя уже в прологе кормилица несколько раз выражает опасение за судьбу
детей, сама Медея, появляясь перед хором коринфских женщин и вымаливая затем
у царя Креонта суточную отсрочку для сборов в изгнание, вовсе не помышляет
об убийстве своих сыновей. Мотив этот возникает неожиданно в монологе Медеи
после ее встречи с бездетным афинским царем Эгеем, и зритель вправе
предполагать, что именно горе остающегося без наследника Эгея внушило Медее
мысль лишить Ясона продолжателей его рода. Сама Медея этого не объясняет, и
ее материнские чувства не играют на первых порах никакой роли; на вопрос
хора: "И ты отважишься убить своих детей?" - она без колебания отвечает: