Единое ничто. Эволюция мышления от древности до наших дней

Ответ постмодернизма – это, пожалуй, высшая точка самообороны от диктатуры знаковой реальности, которая только и доступна монистическому воззрению, или, что то же самое, парадигме системного мышления. Сообщая, как Фуко, что знак всегда требует интерпретации (а мы добавим: отличной от авторской), постмодернизм говорит вовсе не то, что знак не несёт никакой определённости и смысла (определённость была заложена чужой волей), – он говорит, что, не интерпретируя знак, мы оказываемся под его давлением, под его контролем. Это совершенно логичная реакция на то утилитарное понимание знака как чего-то полезного (как правила достижения цели), которое возникло вместе с семиотикой.

Такое понимание знака, конечно, имеет сугубо практический смысл. К.Шеннон нам сообщает, что любой выбор снижает уровень неопределённости. Постмодернизм поэтому осознанно повышает неопределённость, чтобы сохранить толику пространства для свободы читателя в широком смысле.

Неслучайно М.Маклюэн пишет: «По-видимому, в неграмотном, лишённом письменности обществе просто невозможно сделать грамматическую ошибку. Во всяком случае, никто и никогда не слышал об этом»[155]. Этим он подчёркивает, что совершить ошибку в рамках знаковой системы может только тот, кто следует её правилам. Поэтому неграмотность Маклюэн в некотором смысле приравнивает к освобождению от диктата такой системы.

Постмодернистский разрыв означающего и означаемого – это как бы разрыв онтологической клетки, в которой пребывает читатель. Однако такая реакция на знак со стороны постмодернизма сама исходит из поверхностного утилитарного понимания знака. Постмодернистский методологический раскол – это лишь эрзац онтологического раскола, который следовало бы уже признать как реальность, приняв онтологический плюрализм.

Другую крайность такого понимания знака мы наблюдаем в понятии симулякра Ж.Бодрийяра: «Речь идёт уже не об имитации, не о дублировании, даже не о пародии. Речь идёт о субституции, подмене реального знаками реального, то есть об операции по апотропии всякого реального процесса с помощью его операциональной копии, идеально дескриптивного, метастабильного, программированного механизма, который предоставляет все знаки реального, минуя любые перипетии»[156].

Бодрийяр, по всей видимости, продолжает постмодернистские попытки побега из семиотической клетки. И он совершает ещё одну отчаянную акцию – сообщает нам, что знаковая реальность способна порождать внутри независимые, вполне свободные от реальности самодостаточные образования. Речь – о симулякрах разного порядка и уровня, о гиперреальности. Фактически идея Бодрийяра в том, что знаковые реальности создают модели, из которых мы уже не можем добраться до реальности. Впрочем, если она существует на самом деле.

Так, А.А.Костикова отмечает, что уже на третьем порядке симулякр становится полностью неотличим от реальности: «Симулякр третьего порядка имеет своей целью симуляцию различий, в этом случае симуляция тотальна и незаметна. Симулякр третьего порядка конструирует самодостаточную гиперреальность. Являясь полностью технологичным, даже в тех случаях, где участие техники вовсе не предусмотрено, симуляция несёт в себе все свои “технические” черты (операциональность, инструментальность, алгоритм)»[157].

К сожалению, Бодрийяр здесь оказывается статистом ситуации или, по крайней мере, крайним скептиком, не видящим выхода. В лучшем случае он мыслитель спинозианского типа, который предостерегает нас: в познании – сила. Ибо мы не беспомощны и всё ещё можем кое-где и за симулякром разглядеть его истинную природу. Хотя можем ли? Если утверждение Костиковой справедливо, то уже не можем и симулякр третьего порядка наглухо захлопывает «дверцу семиотической клетки». Принимая эту философию, мы больше не способны из неё выбраться.

Как уже отмечалось, такой скептицизм сам по себе является продуктом монистической философии или теории систем (в науке), которая, кажется, достигла в постмодернизме вершины допустимой сложности обращения с Единым – своеобразного пика «монистических оговорок», после которого только пропасть и пустота.

Действительно ли всякий знак является командой? Отдаляет ли симулякр нас от действительности? Конечно да, если считать, что знак – это модель, правило действия, навязанное другим. Конечно да, если понимать Вселенную как Единое, как систему, в которой всё взаимосвязано и всё есть свойства системы. Так, скажем, польза и значение тоже оказываются свойствами системы. Выход за пределы пользы означает и выход из системы, и переход к пониманию Вселенной как не-системы, переход от онтологии Единого к онтологии Многого, где есть место и воле, и онтологической игре, и той форме знака, которая предшествует знаку-модели или знаку-команде.