Две Библии – два пути

Конец XIX в. и первые десятилетия XX в. отличаются глубокими потрясениями и переменами в духовной жизни православных народов. С одной стороны, среди интеллигенции и высших общественных кругов быстро развивается и окончательно утверждается светский материалистический способ мышления и восприятия духовных ценностей под влиянием новоязыческих течений в западной культуре. С другой стороны, в богословские и церковные круги начинают проникать идеи зарождающегося протестантского экуменизма, идеи «объединения всех христиан», но не по единственно возможному пути, то есть по пути возвращения отпавших в Единую Неделимую Православную Церковь Христову, а через поиски общего языка, общих действий и даже молитвенного общения между различными исповеданиями, что исключает самую мысль о покаянном возвращении в Православную Церковь постепенно отпавших от нее. Усиливается и религиозное свободомыслие, которое подготавливает почву для обновленчества — этой первой «церковной» формы «православного» модернизма (своеобразного протестантизма «восточного толка») в нашем столетии.

Обновленчество является религиозным течением, типичным как для послереволюционной России в крайне грубых формах, так (с соответствующей спецификой) и для эллинского православного мира 20-х годов. Сопоставительной иллюстрацией обновленческих тенденций являются собор «Живой церкви» в России и «Всеправославный конгресс» в Константинополе, состоявшиеся почти в одно и то же время (мае — июне 1923 г.). Решения обоих форумов почти одинаковы: они устанавливают изменение церковного календаря, допускают второй брак для духовных лиц, издают и другие подобные этим постановления и обсуждают реформы в духе религиозного либерализма, немыслимого за несколько лет до того.

В послании-энциклике 1920 года заявляется, что Константинопольская Церковь предлагает «принятие единого календаря для одновременного празднования главных христианских праздников». Но этот документ запечатлел не только начало предательства Константинополя и его сближение с ересью экуменизма, он был и противозаконным. Ибо, являясь по существу обращением одной из Поместных Православных Церквей к еретическим общностям, именуемым ею «Христовыми Церквами всего мира», энциклика говорит самозванно от имени всех Поместных Церквей, т. е. от лица всей Православной Церкви, и это по исключительно важным догматическим и каноническим вопросам.

Таким образом, энциклика является первой публичной попыткой Константинопольского престола подменить собою «авторитет Единой Православной Церкви».

В соответствии с энцикликой 1920 года, опубликованной и распространенной без согласия других Церквей-сестер, Вселенская Патриархия входит в официальное сотрудничество с представителями экуменического движения.

Приблизительно через год избирается Вселенский патриарх Мелетий IV Метаксакис (1921–1923), который начинает активное сотрудничество с неправославными христианскими Церквами Востока и Запада. То же самое экуменическое кредо исповедует друг и единомышленник Мелетия IV — Афинский архиепископ Хризостом (1923–1938), введший новый календарь в Элладской Церкви.

Кто такой Мелетий Метаксакис?

Еще в 1908 году, будучи, после окончания богословского факультета Креста в Иерусалиме, назначен секретарем Святого Синода, иеродиакон Мелетий за «противобожегробскую деятельность» изгоняется из святых мест патриархом Дамианом. По той же причине вместе с ним изгнан тогдашний архимандрит Хризостом, будущий Афинский архиепископ. В 1910 году Мелетий Метаксакис избран Китимским митрополитом на о. Кипре. Еще в предвоенные годы митрополит Мелетий начинает успешные переговоры в Нью-Йорке с представителями Епископальной церкви Америки с целью «расширения взаимоотношений между двумя Церквами».

После смерти патриарха Иоакима III (13 ноября 1912 года) Мелетий выдвигает свою кандидатуру на Константинопольский престол. Но Святой Синод решает, что «с канонической точки зрения» он «не может быть зарегистрирован как кандидат на патриарший престол в Константинополе». В 1918 году благодаря своим политическим знакомствам и связям он противозаконно возводится на архиепископский престол в Афинах, но после очередной политической перемены лишен кафедры.

Будучи Афинским архиепископом, Мелетий с группой своих единомышленников посещает Англию и ведет переговоры в благосклонной тональности о воссоединении англиканства с Православной Церковью.