Дерево йоги. Ежедневная практика

Чтобы дерево росло здоровым и сильным и приносило вкусные плоды, нужно сначала взрыхлить землю, убрать сорняки, полить и удобрить росток, затем тщательно ухаживать за ним и удобрять его. Мы знаем, что духовная сущность дерева заключена в соке его плода, в этом кульминация роста дерева. Мы срываем плод и наслаждаемся его вкусом. Мы чувствуем радость, которую испытываем от вкуса, но не можем выразить ее словами.

Точно так же, если мы хотим насладиться плодами дерева йоги, нужно осторожно проходить определенные ступени. Яма развивает органы действия, чтобы они функционировали правильно, нияма же развивает чувства и органы восприятия. Асаны орошают каждую клетку человеческого тела и питают его с помощью мощного притока крови; пранаяма направляет энергию по определенным каналам; пратьяхара контролирует ум и очищает его от всех загрязнений; дхарана снимает завесу, покрывающую разум, и обостряет его чувствительность, чтобы он стал мостом между умом и внутренним сознанием; дхьяна интегрирует разум, а в самадхи потоки разума и сознания сливаются воедино и впадают в океан души, чтобы она воссияла во всей своей славе.

Так, дерево йоги – йога-врикша – ведет нас с помощью практики через все слои нашего существа, пока мы не вкусим нектара плода йоги – видения души.

Часть третья Йога и здоровье

22. Здоровье как целостность

В наши дни слово «холистический» стало очень модным, и часто можно услышать, как люди говорят о холистической медицине. Термин «holistic» происходит от слова «whole», «целостный», а в этом и заключается истинное значение слова «здоровый». Если тело, ум и дух составляют единое целое, целостность становится священной (holy). «Священный» означает божественный, и без этого понятия нельзя говорить о холистической практике или холистической медицине.

Когда человеку удается установить связь души с поверхностью тела и поверхности тела с душой, когда возникает поразительное единство клеток тела и клеток души, тогда эту практику можно назвать холистической, или целостной, поскольку весь человеческий организм объединен в одно целое, включающую тело, ум, разум, сознание и душу.

Несмотря на великие научные открытия, сделанные на протяжении многих столетий, в том числе в области медицины и психологии, никто не может провести границу между телом и умом, умом и душой. Их невозможно отделить друг от друга. Они взаимосвязаны, сопряжены, объединены. Там, где ум, там и тело; где тело, там и душа, а где душа, там и ум. И тем не менее наш повседневный опыт говорит о крайней разобщенности этих трех составляющих. Вовлекаясь в ментальную деятельность, мы забываем о теле. Занимаясь телом, перестаем видеть душу.

Йога – путь к единению, но откуда берется наше первоначальное состояние внутренней разобщенности? Оно возникает из-за невзгод, порождаемых жизнью: недостатка знания, недостатка понимания, гордыни, привязанности, ненависти, злобы, зависти. Это и есть причины несчастий, которые обрушиваются на нас и приносят физические, ментальные и духовные болезни.

Говорят, Патанджали дал нам грамматику, чтобы мы использовали правильные слова, медицину, чтобы сохранять телесное здоровье, а йогу – чтобы поддерживать ум в состоянии равновесия и покоя. В самом начале «Йога-сутр» он призывает: «Успокойте свой ум!» Эти слова действуют на нас как удар электрического тока. Патанджали воздействует на наш ум и мозг с помощью шоковой терапии, чтобы мы встряхнулись и попытались понять, к чему он это говорит. Почему он призывает именно к этому? Если ум необходимо успокоить, значит, он колеблется. Но почему в уме происходят колебания? Что вынуждает его колебаться? В «Йога-сутрах» Патанджали продолжает анализировать причины беспокойства ума и недостатка равновесия в теле.