Дела семейные

В Индии зороастрийцев называют парсами, и они сами так зовут себя. История их появления в этой стране такова. В X веке у полуострова Катхиавар в Аравийском море показались утлые суденышки. Люди, приплывшие на них, растолковали, что они из Персии, бежали от гонений мусульман, и испросили у местного князька — раджи позволения поселиться на одном из семи островков, которыми он правил. Жители островов сами поклонялись круглоголовой богине Мумбе, но пришельцев с их странной верой приняли. Звать их стали парсами.

По преданию, парсы прожили среди рыбаков девятнадцать лет. Потом раджа разрешил им перебраться на материк, где они основали свое поселение, стали выращивать фрукты, разводить скот и прославились как превосходные ткачи и сукновалы. Постепенно парсы научились говорить на гуджерати как на родном языке, усвоили индийскую одежду — с небольшими отличиями. Женщины ходили в сари, но головы покрывали платком и дома, и на улице. Мужчины носили белые тюрбаны. Поселение процветало, расширялось, парсы расселялись по западному побережью. Жили тихо и чистоплотно, пользовались репутацией людей работящих и честных. Держались особняком, иноверцев к себе не допускали. Для кастовой Индии такое поведение было нормальным; со временем индусы начали рассматривать парсов как особую касту, а парсы, превыше всего озабоченные сохранением своей общины и гордые иранским происхождением, стали утверждать, что принять их веру невозможно: зороастрийцем надо родиться — как и индусом.

Собственно, парсы только одним обращали на себя внимание окружающих: мертвых они не хоронили и не сжигали, а уносили в пустынное место и оставляли на растерзание хищным птицам…

Истоки зороастрийских верований уходят в почти непроглядную тьму тысячелетий. Пророк Заратуштра жил так давно, что его последователи сами забыли, где и когда это было. Но современные исследователи утверждают, что предположительно жил он в азиатских степях к востоку от Волги между XV–XII веком до н. э., когда каменный век уступал место бронзовому. Однако Заратуштра, сын Поурушаспы из рода Спитама, был жрецом-заотаром еще более древнего культа, который соединяет предков иранцев с индоариями, а зороастрийское священное писание, в совокупности известное как Авеста, с древнеиндийской Ригведой.

Когда Заратуштра достиг тридцати лет, ему было дано откровение. Во время праздника весны он на рассвете отправился за водой для приготовления хаомы — напитка из сока священного растения, необходимого для богослужения. Желая зачерпнуть чистую воду, он добрался до середины потока, а вернувшись на берег-омытый свежей водой, — увидел сияющую фигуру. Это был Boxy-Мана-Благой помысел, который привел Заратуштру к Ахура — Мазде и пяти другим светоносным существам. Пророк «не увидел собственной тени на земле» из-за света, который они излучали.

После этого события он еще не раз видел Ахура-Мазду или слышал его слова, призывающие к служению.

Заратуштра провозгласил Ахура-Мазду единственным несотворенным богом, который сотворил все сущее. Вначале он сотворил нематериальный мир, затем придал своим творениям материальную оболочку. В своем всеведении Ахура-Мазда знал, что созданный им мир должен стать ареной противоборства Добра и Зла. Согласно Божественному плану Ахура-Мазды он выиграет великую битву, навсегда уничтожит зло, и тогда мир станет навеки благим.

В одном из видений перед Заратуштрой предстал и Ангра-Манью, антагонист Ахура-Мазды, тоже изначальный, но воплощающий собой Зло. Когда творение стало материальным и уязвимым для Зла в образе Ангра-Манью, тот сразу набросился на материальный мир, причиняя ему всяческую порчу: благую воду сделал соленой, благую землю иссушил, превращая в пустыню, и даже священный огонь испортил дымом.

Священны все благие элементы мира, сотворенные Ахура — Маздой, но превыше всего огонь, ибо огонь пронизывает все остальные творения, через солнце он управляет сменой времен года, а это уже Аша-Вахишта, мировой порядок, Божественный план. Человек в мировом порядке есть глава творений и обязан заботиться о них, ибо все благие творения стремятся к единой цели — к окончательной победе над Злом. Но только человек сознательно стремится к выполнению Божественного плана, все прочие — по природному влечению.

Ответственность человека этим не ограничивается: он должен принимать участие в исполнении Божественного плана. Конечно, согласно этому Плану Добро обязательно восторжествует над Злом, но поскольку человек наделен способностью нравственного выбора, то от выбора каждого напрямую зависит либо приближение победы Добра, либо ее отдаление.