Читаем Чхандогья упанишада полностью

Чхандогья упанишада

7. Из четвертого — человека (мужчины) — семя.

8. Из пятого — женщины — зародыш,

9. О рождении человека из зародыша, его жизни и смерти.

10. О двух посмертных путях человека: путь богов, с которого не возвращаются, ведет к Брахману; путь предков (pitṛyana) ведет к возрождению в этом мире в состояниях, соответствующих прошлым делам человека.

11. Пять брахманов вместе с шестым — Уддалакой — идут к царю Ашвапати, прося его поведать им об Атмане Вайшванаре.

12. Ашвапати спрашивает каждого из них об этом Атмане и уточняет их ответы. Первый брахман отождествляет Атмана Вайшванару с небом.

13. Второй — с солнцем.

14. Третий — с ветром.

15. Четвертый — с пространством.

16. Пятый — с водой.

17. Уддалака — с землей.

18. В отличие от них Ашвапати объясняет Атмана не как различное, но как целое, являемое в частях, как тождественное самому себе.

19. Продолжая наставление, Ашвапати говорит о пяти подношениях пищи, каждое из которых связано с «удовлетворением» определенного дыхания, жизненной силы, божества и т. д. Первое из этих подношений «удовлетворяет» дыхание в легких (prāṇa), глаз, солнце, небо.

20. Второе «удовлетворяет» дыхание, разлитое по телу (vyāna), ухо, луну, страны света.

21. Третье — дыхание, идущее вниз (apāna), речь, огонь, землю.

22. Четвертое — общее дыхание (samāna), разум, Парджанью, молнию.

23. Пятое дыхание, идущее вверх (udāna), кожу, ветер, пространство

24. О должном исполнении агнихотры (т. е. со знанием вышеизложенного учения).

VI. Поучения Уддалаки своему сыну Шветакету. О едином начале, лежащем в основе всех феноменов мира.

1. Уддалака показывает сыну, гордому своей ученостью, что тот не знает сути наук, и приступает к поучениям.

2. Космогонические рассуждения о едином «Сущем» (sat), из которого последовательно возникли вода, жар, пища.

3. О возникновении разных существ; о проявлении «имен и форм» и образов в каждой из трех субстанций (жаре, воде, пище).

4. Продолжение рассуждений об образах жара, воды и пищи.

5. О связи этих субстанций с деятельностью человеческого организма.

6. О происхождении разума, дыхания, речи.

7. О шестнадцати частях человека, пятнадцать из которых основаны на пище (образующей разум), а шестнадцатая — на воде (жизненное дыхание)

8. Начинаются рассуждения о природе различных явлений окружающего мира и человеческой жизнедеятельности; аллегорические примеры возводят эти явления к общей основе всего существующего — Атману, тождественному познающему субъекту. Вначале речь идет о природе сна, голода и жажды.

9. О соках различных деревьев, которые, будучи собраны пчелами в один сок, становятся неразличимы. Таковы же и смертные, достигшие «Сущего».

10. О реках, которые текут из моря и впадают в море, не зная о своем источнике. Таковы же и смертные, которые пришли из «Сущего» на землю.

11. О жизни, присутствующей во всех частях существа (пример дерева), но не умирающей со смертью существ.

12. О зернышке плода смоковницы, в котором содержится сущность всей смоковницы.

13. О куске соли, который растворяется и исчезает в воде, делая ее соленой.

14. О заблудившемся человеке, который, следуя указаниям, находит правильную дорогу.

15. Об умирающем, который перестает узнавать лица, когда его жизненные силы погружаются в «высшее божество».

16. Об истине, лежащей в основе испытания, которым выясняют виновность человека.

VII. Разговор Нарады и Санаткумары, который учит собеседника почитанию различных феноменов и начал вплоть до Атмана.

1. Санаткумара показывает Нараде, что, зная веды и ряд наук, тот знает лишь составляющие их слова, но не знает Атмана, т. е. сути. Следует наставление о почитании имени и награде за это почитание.

2. Следующее наставление — о «большем», чем имя. Таковым является речь. Далее соответственно:

3. Еще большее — разум.

4. Еще большее — воля.

5. Еще большее — мысль.

6. Еще большее — созерцание.

7. Еще большее — познание.

8. Еще большее — сила.

9. Еще большее — пища.

10. Еще большее — вода.

11. Еще большее — жар.

12. Еще большее — пространство.

13. Еще большее — память.