Чань-Ми-Гун Цигун

Руки при этом не касаются живота. Сложенные таким образом руки образуют кольцо (от плеч до кистей), которое представляет собой «антенну», помогающую получать энергию из Вселенной.

Представлять, как энергия, полученная из Вселенной, собирается в середину низа живота, там уменьшается и уплотняется, превращаясь в маленькую драгоценную жемчужину. Таким образом производится внутренняя алхимия.

Продолжаем следить за ощущениями во всем теле. Смотрим в безграничную даль, видим бесконечно далеко и глубоко. В процессе такого созерцания постепенно усиливается ум.

5. Кун ё хэ и Юань мань кун тчан

«Пустота и существование соединяются воедино» – т. е. Вселенная и человек, преждерожденная и послерожденная энергия соединяются воедино. Нет времени и нет расстояния.

«Полный успех» – это собирание силы в низ живота.

Руки складываются большими пальцами друг к другу и вращаются так, чтобы правая ладонь оказалась сверху (для мужчин и женщин одинаково).

В это время нужно слегка открыть глаза и сквозь щелочку взглянуть горизонтально вперед. Смотреть во все стороны, вдаль и вглубь, далеко и глубоко. Смотреть и не видеть, слушать и не слышать. Также при этом нужно, используя внутренний взор и слух, смотреть внутрь себя и слушать себя. В это время происходит объединение со Вселенной.

На сердце светло и осознанно, ощущаем безграничную свободу. Возможно переживание блаженства и пустоты.

В завершение закрыть глаза, переплести пальцы, как обычно при окончании упражнения, и посмотреть в середину низа живота, где находится маленькая жемчужина. Все ощущения успокаиваются, жемчужина (шар Ци) в середине низа живота постепенно уменьшается, превращаясь в светлую точку.

Это и будет окончанием упражнения для данного вида Цигун.

Перевод мантр

Эти мантры написаны на очень древнем языке, в связи с чем их точный перевод весьма затруднителен. Поэтому то, что приведено в нижележащей таблице, представляет собой не дословный перевод, а, скорее, их истолкование.

Дополнительные практики

В предыдущей части данного методического пособия были описаны фундаментальные принципы системы Чань-Ми-Гун и представлены ее основные практики, каждая из которых на самом деле представляет собой целостный и завершенный сложный комплекс, на выполнение которого требуется достаточно большое количество времени. Так, например, минимальное время для «Части человека» составляет два часа (в виде исключения – один час). И это не пустые слова, полностью эту практику трудно выполнить за меньшее время.

Однако, как говорят в Китае, время – это драгоценность и современному человеку его всегда не хватает. Поэтому, чтобы практика была успешной, для занятий приходится использовать буквально каждую минуту своей жизни. Это глобальный принцип, который касается не только практики, но и всей жизни. Следование этому принципу позволяет не тратить время попусту и превращать каждое действие, совершаемое нами в жизни, буквально каждый вздох и каждый шаг – в путь духовного и физического оздоровления.

Именно поэтому в системе Чань-Ми-Гун существует раздел, содержащий дополнительный набор сравнительно небольших практик, которые, во-первых, просты, а во-вторых, позволяют практиковать постоянно, превращая в практику еду, ходьбу, смех, сон и т. д. Таким образом происходит чудо: самые простые и обыденные действия становятся методиками, позволяющими превратить жизнь в непрерывную практику.

Отличительная черта таких методик состоит в приспособленности к каждодневному и даже ежеминутному использованию. Иначе говоря, некоторые из них можно делать по несколько раза в день, где угодно, когда угодно, не отводя на них значительное время, как для прочих «больших» практик.

При этом, несмотря на «лаконичность» этих методик, при правильном их использовании вся жизнь человека превращается в Цигун и суммарное время практики возрастает, доходя до 24 часов в сутки. Выполнять их можно одна за одной, отводя на каждую сравнительно небольшое время, или выборочно, «под настроение». Главное, чтобы все делалось легко и естественно, чтобы человек не испытывал утомления. Наоборот, во время занятий ему должно быть легко, он должен получать удовольствие. Поэтому при первых признаках усталости (например, наступлении потоотделения) занятия нужно прекращать.

Как любая восточная традиционная система, школа Чань-Ми-Гун всегда была закрыта для непосвященных. Однако раздел, представленный далее (за исключением методик снижения давления и улучшения зрения, которые носят чисто оздоровительный характер), всегда относился к самым секретным. Ранее эти знания передавались только ученикам внутреннего круга, потратившим годы на освоение принципов работы Чань-Ми-Гун и вполне овладевшим базовыми умениями и навыками учения.

Таким образом, можно видеть, что старые учителя прекрасно представляли себе ценность этих «мини»-методик и весьма ревностно относились к их передаче.