Божественный Пимандер

4. Что касается его эпохи, то не обошлось без больших разногласий между теми, кто пишет об этом божественном, древнем авторе, в какое именно время он жил. Некоторые говорят, что он жил после Моисея в его эпоху, приводя для этого такое слабое основание, а именно: потому что он был назван Тер Максимом: за то, что его избрали [Franciscus Flussas] (согласно египетским обычаям) главным философом, чтобы он стал главным священником: а оттуда – главным в правительстве, или королём. Но если это все их основания, вы должны простить моё несогласие с этим, и именно по этой причине, потому что, согласно самому учёному из его последователей [Гебер, Парацельс: Henricus Nollius in Theoria Philosophia Hermeticae, tractatu priimo.], он был назван Ter Maximus, за то, что имел совершенное и точное знание всех вещей, содержащихся в мире; эти вещи он разделил на три царства (как он их называет), а именно, Минеральное, Растительное, Животное; в этих трёх он преуспел в правильном понимании; также, потому что он достиг и передал потомкам (хотя и в загадочном и неясном стиле) знание о Квинтэссенции всей Вселенной, иначе называемой «Великий Эликсир Философов»; который является вместилищем всех небесных и земных добродетелей; этот секрет многие невежественно отрицают, многие обвинительно ищут, но немногие – счастливо нашли [Рипли, Бэкон, Нортон и др.]. Описание этого великого сокровища, как говорят, было найдено выгравированным на Смарагдовом столе, в долине Эброна, после Потопа. Так что причины, приведённые ранее, якобы доказывающие, что этот автор жил после Моисея, кажутся несостоятельными: ни в коем случае не следует считать, что он жил во времена Моисея, хотя это мнение некоторых, например, Иоанна Функиния, который говорит в своей Хронологии, что он жил за двадцать один год до того, как закон был дан Моисеем в пустыне; но причины, которые приводят он и другие, гораздо слабее тех, которые приведу я, в пользу того, что он жил до Моисея.

Мои причины для этого таковы:

– Во-первых, потому что среди древних считается, что он был первым, кто изобрёл искусство передавать знания миру с помощью письма или гравировки. Если это так, то, по всей вероятности, он жил раньше Моисея; ведь о Моисее сказано, что он с детства был искусен во всех египетских науках [Деяния VII.22], что не могло произойти без помощи литературы, о которой мы никогда не читали до того, как её изобрёл Гермес [Глава X].

– Во-вторых, сам он считается сыном Сатурна, а другие говорят, что он был писцом Сатурна. Сатурн, согласно историкам, жил во времена Саруга, праотца Авраама [Санхониатона]. Я же приму на веру суждение Суидаса и тем успокоюсь, что он жил не только до, но и задолго до Моисея; слова его таковы: “Credo Mercurium Trismegistum sapientem Egyptium floruisse ante Pharaonem [Suidas]»1.

В этой книге, хотя она и очень древняя, содержится больше истинных знаний о Боге и природе, чем во всех других книгах мира, кроме Священного Писания; и те, кто сознательно прочитает и правильно поймёт её, могут быть вполне избавлены от необходимости читать многие книги, авторы которых так претендуют на знание Творца и его творения. Если Бог когда-либо появлялся в каком-либо человеке, он появлялся в нём, как явствует из этой Книги. То, что человек, не имевший пользы от знаний своих предков, будучи, как я уже говорил, первым открывателем искусства передавать знания потомкам посредством письма, должен быть столь высоким божеством и столь глубоким философом, кажется, больше относится к Богу, чем к человеку; поэтому некоторые считают, что он пришёл с небес, а не родился на земле [Goropius Becanus].

В этой книге содержится та истинная философия, без которой невозможно достичь высоты и точности благочестия и религии. Согласно этой философии, я называю философом того, кто изучает и исследует вещи, которые существуют в мире и упорядочены, и управляются, и кем, и по какой причине, или с какой целью; и тот, кто делает это, будет признавать благодарность и восхищаться Всемогущим Творцом, Хранителем и Управителем всех этих творений. И тот, кто будет таким образом по-настоящему благодарен, может называться благочестивым и религиозным: а тот, кто религиозен, будет всё больше и больше познавать, где и что есть Истина: И узнав это, он будет ещё более и более религиозным.

Слава и великолепие философии – это стремление постичь главное Благо, как источник всех благ: как же мы можем приблизиться к источнику или узнать его, если не использовать потоки как проводник к нему? Действия природы – это потоки, текущие из источника добра, который есть Бог. Я не придерживаюсь невежественного и глупого мнения тех, кто говорит: «Величайшие философы – величайшие атеисты»: как будто для того, чтобы знать дела Божьи и понимать Его действия на пути природы, человеку необходимо отрицать Бога. Писание [Иова] не одобряет это как глупый догмат, и опыт противоречит ему: ибо вот! Вот величайший Философ, а значит, и величайший Божий дух.