Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» Атиши

Достижимая цель может дать вам лишь маленькое эго, и то только на некоторое время. Как только цель будет достигнута, вы начнете чувствовать разочарование. Именно это происходит каждый день. Вы мечтали о прекрасном доме; теперь он у вас есть, и неожиданно наступает разочарование. Чтобы выжить, эго нуждается в новой цели; теперь оно начинает фантазировать о еще большем дворце.

Вы искали и разыскивали женщину; и вот она у вас есть, и в то же мгновение, как вы ее заполучили, у вас с нею все закончилось. Другое дело, что прежде, чем вы это поймете, может пройти несколько дней, но у вас с нею все закончилось. Теперь вашему эго нужна другая женщина, чтобы это путешествие могло продолжаться.

Эго постоянно путешествует из настоящего в некое несуществующее будущее. С моей точки зрения, именно таково определение самсары, мира. Эго, путешествующее из настоящего в будущее, – это мир. А эго, которое вообще не путешествует, просто оставаясь здесь-и-сейчас, – это прекращение самсары: вы в нирване, в самадхи, в просветлении. Поэтому просветление не может быть сведено к цели. Если вы сделали его целью, то вы упустили всю суть.

Все будды во все времена говорили одну очень простую вещь: «Будьте – не пытайтесь становиться». Между этими двумя словами – «быть» и «становиться» – заключена вся ваша жизнь. Быть – это просветление, становиться – это невежество. Но вас научили становиться этим, становиться тем. К тому же ум настолько хитер, а эго использует настолько тонкие способы, что оно превращает в цели даже Бога, нирвану, просветление, истину; оно начинает спрашивать, как их достичь. Их не нужно достигать, их нельзя достигнуть; достигающий ум – это единственная преграда. Они уже здесь. Вы должны отбросить достигающий ум, вы должны забыть о путешествиях из одного пункта в другой, вам нужно просто расслабиться и быть, и все оказывается достигнутым.

Лао-цзы называет это ву-вей, действием без действия. Вы не сдвинулись ни на дюйм, и вы прибыли; это ву-вей. Вы никуда не ушли, вы даже не думали о том, чтобы куда-то пойти, – и вы уже там. Неожиданно приходит осознание: «Я никогда не терял своего дома, я просто заснул и увидел сон о достижении».

Те, кто задают вам цели, – это ваши враги. Те, кто говорит вам, чем и как становиться, – отравители. Настоящий мастер просто говорит: «Нет ничего, чем нужно было бы становиться. Вы уже это, это уже так. Прекратите бегать за тенями. Сидите в безмолвии и будьте. Вы сидите безмолвно, ничего не делаете, весна приходит, и трава вырастает сама собой».

Второй вопрос:

Ошо,

Поскольку я лишь новичок в поиске реальности, не мог бы ты определить для меня четыре термина: истина, Бог, духовное, факт?

Если ты лишь новичок в этом поиске, пожалуйста, вернись, не иди дальше. Не становись больше похожим на эксперта в духовном поиске, потому что эксперты – это проигравшие. Не становись более знающим, становись более невинным. Отбрось все, что ты знаешь, забудь все, что ты знаешь. Оставайся изумленным и любопытным, но не превращай свое изумление в вопросы, потому что, когда изумление превращается в вопрос, рано или поздно этот вопрос принесет знание. А знание – это фальшивая монета.

Из состояния изумления есть два пути. Один – это путь вопросов; неправильный путь, который ведет вас ко все большему и большему знанию. Другой – это путь не вопросов, а наслаждения. Наслаждайся своим изумлением, ощущением чуда, потому что жизнь – это чудо, Существование – это чудо, чудо солнца, солнечного света и деревьев, омываемых его золотыми лучами. Ощути это. Не вставляй сюда знак вопроса, позволь этому быть таким, как оно есть.

Оставайся невежественным, если хочешь стать просветленным. Оставайся невинным, подобным ребенку, если хочешь обрести единство с Существованием и реальностью. Оставайся в состоянии изумления, если хочешь, чтобы тайны раскрылись перед тобой. Тайны никогда не раскрываются перед теми, кто продолжает задавать вопросы. Рано или поздно вопрошающие окажутся в библиотеке. Рано или поздно вопрошающие доберутся до священных писаний, потому что писания полны ответов.

Между тем, ответы опасны; они убивают ваше изумление. Они опасны, потому что дают вам ощущение, что вы знаете, хотя вы не знаете. Они дают вам неверное представление о себе – представление, что теперь все вопросы решены. «Я знаю, что говорится в Библии, я знаю, что написано в Коране, я знаю, что сказано в Гите. Я достиг цели». Вы станете попугаем, будете повторять разные вещи, но ничего не осознаете. Это не способ осознания; знание – это не способ осознания.