Читаем Бхагавад Гита. Глава первая. Комментарий Свамини Видьянанды Сарасвати полностью

saН ghoSaH - это звук; dhArtarASTrANAМ hRdayAni - сердца сыновей Дхритараштры; vyadArayat - разрывал, пронзал; nabhaН ca pRthivIm ca - и небо, и землю; eva - воистину; tumulaH - оглушительный; vyanunAdayan - отражался, грохотал.

Этот клич Пандавов разрывает, пронзает сердца сыновей Дхритараштры. Почему? Это благословенный звук, потому что в нем звучит раковина Кришны. Но сердца дурных людей не выносят благословенных звуков, и они всегда будут дрожать в страхе, потому что страх не снаружи, а в сердце. Эти звуки разрывают сердца дурных, нехороших, не благих, следующих адхарме сыновей Дхритараштры. 

Санджая описывает все это слепому королю, который не поймет красочных сравнений. Но Санджая мастерски владеет искусством повествования. Он рисует звуком, рисует картины в сердце, которые оживают даже для слепого короля. Художник он предвзятый, потому что его сердце находится на стороне Пандавов. В своем описании он показывает величие клича Пандавов.  Со стороны Дхритараштры это был беспорядочный шум, но когда зазвучали раковины со стороны Пандавов, - это великий клич, который достигает даже небеса и сеет панику в стане сыновей Дхритараштры.

В следующей шлоке Санджая переводит свой взгляд на Арджуну, который просит Кришну вывести колесницу посреди двух армий. Со следующей шлоки вступление, описывающее общую расстановку сил, заканчивается, и мы увидим описание страданий Арджуны. С самого начала он готов вступить бой, он поднимает свой лук, он полон энтузиазма, он ждал эту битву всю свою сознательную жизнь. Он слишком много оскорблений вынес со стороны Дурьодханы и его братьев. Перед битвой Кришна и Арджуна сделали все, чтобы ее предотвратить, но все их попытки не увенчались успехом. Дурьодхана отказался от любых условий по заключению мира, не желая решить вопрос мирным образом. Поэтому Арджуна собирал армию, совершал долгий тапас, молился богам что бы получить божественное оружие и выйти из этой битвы победителем. Он был нацелен на победу, полон энтузиазма, сил и желания тут же начать сражение. Он просит Кришну вывести его колесницу посреди двух армий, чтобы посмотреть на своих врагов, с которыми ему предстоит сражаться.

И вот, когда его колесница оказывается посреди двух армий на ничейной земле, с ним происходит почти волшебное изменение. Буквально через несколько минут полный энтузиазма Арджуна вдруг опускает свой лук, его руки дрожат, его рот пересыхает, а его глаза наполняются слезами. Что привело к таким изменениям в бравом воине? Что случилось с Арджуной, и почему глава называется Йога страдания Арджуны?

<p><strong>Две логики</strong></p>

Привычный нам мир состоит из многих противоположностей. Пары противоположностей называются «двандва» - противоположные, исключающие друг друга понятия, такие как холодный и горячий, белый и черный, любимый и ненавистный, большой и маленький, старший и младший. Все эти пары понятий относительны друг друга, они определяются относительно друг друга, и поэтому оторваны друг от друга и выглядят как противоположности. «Хорошее» значит, то что оно не «плохое». Если что-то «плохое», это значит что оно не «хорошее». «Красное» - значит что оно «не зеленое», «не синее» и «не черное». Одно такое определение исключает другие определения. Привычные нам понятия, которыми мы пользуемся в жизни, являются относительными. Они очень легко меняются в зависимости от того, под каким углом мы смотрим, с какого расстояния, как определяем границы истории.

Среди этих взаимоисключающих понятий есть единственное и безотносительное, то что мы обычно не видим и что понятием не является. Это безотносительная «точка» отсчета - всегда верная истина. По самому своему определению, истина - это то, что неизменно всегда и в любых условиях, что остается той же в любых ситуациях и в любое время, для любого человека, в любом состоянии его разума. Истина неизменна, постоянна, бесконечна и божественна. Это то что есть всегда безотносительно чего-либо еще. Тут мы подходим к очень интересному вопросу. К вопросу о привычной логике, и логике, из которой эта истина становится доступной. Привычная нам логика - это логика «или-или», логика взаимоисключающих понятий. Это очень поверхностная, но привычная в западном мире логика. Эта логика говорит нам, что один предмет исключает другой. Эта чашка - это только чашка, не что-то другое - не тарелка, не часы и не другая чашка. Разные объекты взаимоисключают друг друга, они не могут находиться в одном месте физического мира, не могут быть одинаковыми, они разные.Мир заполнен множеством взаимоисключающих объектов.Высшее Я, истина, бесконечность в рамках такой логики не находится. Просто потому, что логика этого не позволяет.

Перейти на страницу:

Похожие книги