Бхагавад Гита

Обычно этот стих переводится так:

«Из сострадания к ним Я светом знания рассеиваю в их сердцах тьму невежества и наставляю на путь истины».

Но если принять во внимание, что в этих стихах речь идет о чистой и бескорыстной преданности (гьяна-шунья-бхакти), то слова «рассеиваю тьму невежества» кажутся бессмысленными. Господь Сам говорит, что души, достигшие высот чистой преданности, по определению не могут пребывать в невежестве. Здесь Он опровергает собственные слова: «Я помогаю им избавиться от невежества» (тамах). С помощью знания невозможно постичь Бесконечное. В этом смысле знание мешает видеть Бога. Оно – пелена, бельмо, скрывающее Его от нас (гьяна-кармадй анавритам бхактир уттама). Господа можно увидеть только любовью, не замутненной знанием (гьяна-шунья-бхакти). Если, пройдя долгий путь, души наконец избавились от знания и воспылали чистой, естественной любовью к Кришне, зачем Ему понадобилось снова наделять их знанием, и какое это знание? В комментарии к Шри Гите Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что в этом стихе речь идет о совершенно ином знании (вилакшанам), но не уточняет, о каком. Поэтому мы сочли необходимым дать некоторые объяснения.

Считается, что скорбь и иллюзия – признаки невежества. Но здесь говорится не о невежестве, а о незнании, когда преданные, которые служат Кришне не потому, что Он – Всевышний, а потому, что Он их друг, сын или возлюбленный, ищут Его и в отчаянии не знают, где найти. Их скорбь вы­звана не иллюзией, а разлукой: «Кришна, где Ты? Без Тебя мир окутан тьмой!» Обычно слова тешам еванукампартхам переводятся как «к счастью для них» или «из снисхождения к ним». Но в данном контексте их можно перевести как «Я прошу их о снисхождении. Я умоляю своих преданных оказать Мне милость».

В «Шримад Бхагаватам» Господь говорит:

майи áхакктир хи áхутанам

амритатвайа калпате

диштйа йад асин мат-снехо

áхаватинам мад-апанах

«Преданность Мне – единственный способ для живого существа обрести вечную жизнь. О гопи, вам повезло питать ко Мне любовь и нежные чувства. Поэтому Я дозволяю вам общаться со Мной».

(«Шримад Бхагаватам», 10.82.44)

Так обычно толкуют слова Господа. Но в Шри Чайтанья Чаритамрите Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами дает им прямо противоположное толкование: «Поклоняясь Мне с любовью, живые существа желают обрести высшее благо, и когда Я награждаю их общением со Мной, они считают себя самыми счастливыми. Но Я считаю Себя еще счастливее, когда общаюсь с вами, мои дорогие возлюбленные, потому что любовь, которая живет в ваших сердцах, выше Моего понимания. Я молю вас о милости быть рядом со Мной».

Этот стих (тешам еванукампартхам) можно перевести так: Покоренный любовью этих преданных, Я не могу видеть, как они мучаются в разлуке со Мной, и спешу утешить их. Я озаряю их особым светом и предстаю перед ними: «Мои возлюбленные, Я никуда не уходил, Я вечно был и буду с вами, просто некоторое время вы не видели Меня». Я помогаю им увидеть Меня, когда в безумии любви им кажется, что Меня нет рядом. Я не могу допустить их мучений, потому что в эти мгновения они настолько нуждаются во Мне, что их сердце может не выдержать.

Атма-бхава-стхах: «Он раскрывает Себя преданному в зависимости от их взаимоотношений (расы): к другу Он приходит как друг, к матери – как ребенок, к жене – как муж, к возлюбленной – как любовник. Он отвечает взаимностью на чувства преданных».

После того как Шри Чайтанья Махапрабху принял отречение и ушел из дома, Его матушка Шачидеви, не в силах вынести боль разлуки, тосковала и рыдала днями напролет. Однажды она, как обычно, приготовила подношение домашнему Божеству и понесла на алтарь. Но вместо молитв причитала: «Где мой Нимай? Куда Он подевался? Я приготовила Его любимые блюда, если бы Он был рядом, то наверняка отведал бы мое угощение...» Неожиданно Нимай появился и, как ни в чем не бывало, принялся за еду. Шачидеви воскликнула: «Нимай, ты здесь, ты не забыл свою матушку! Мне так без тебя одиноко. Поешь, я приготовила для тебя карри...» Но через мгновение она очнулась. «Нимай не мог быть здесь. Он далеко отсюда, в Джаганатха Пури. Он отрешенный санньяси и служит Кришне, Ему нечего делать в родном доме. Наверное, это было умопомрачение». Но посмотрев на тарелки, она обнаружила, что они пусты. «Что же это могло быть? Я помню, как приготовила еду. Куда же она подевалась? Скорее всего, в дом забежала собака и все съела».

Позднее Господь попросил Своих преданных, отправлявшихся в Навадвипу, передать матушке, что в тот день Он действительно был у нее и отведал ее угощение. Ей ничего не привиделось, все было наяву. То, что случается с преданными уровня Шачидеви, не является знанием в общепринятом смысле – это прозрение, или вновь обретенная способность видеть Кришну. Это подобно тому, как человек, лишившийся от горя рассудка, вновь приходит в себя.