Ба-Дуань-Цзинь. «Восемь кусков парчи» в свете китайской традиции и внутреннего содержания Чань-Ми-Гун Цигун

3. Такое внутреннее движение ни коем случае не деформирует внешнее движение, в которое оно встраивается. Наоборот, оно уходит глубоко внутрь, сообщая внешнему движению тела наполненность и целостность, само оставаясь невидимым. Таким образом, внутреннее и внешнее соединяются, приводя в движение все тело. Движение, в котором превалирует внутренняя составляющая, а внешняя практически незаметна, представляет собой высокий уровень Гун-Фу. Так, если мастер желает показать это движение ученикам, он увеличивает его амплитуду и оно становится видимым. Если нет – то понять, что происходит, совершенно невозможно. Просто мастерское движение кажется каким-то не совсем таким. Напоминает что-то вроде марева горячего воздуха вокруг нагретого предмета. Вроде его нет и в то же время совершенно очевидно, что оно есть.

Понять суть такого движения без подробных наставлений и предварительного изучения базового Цигун невозможно потому, что оно полностью скрыто и происходит по следующей схеме: «Внутренний взор проникает все дальше и глубже, видит все более подробно и детально. Для него исчезают преграды. Все как бы становится прозрачным. Мысль И управляет энергией Ци и проявляется в Ци, а Ци, порождаемая мыслью И, в свою очередь усиливает И. Таким образом, Ци и И дополняют друга друга».

На понятийном уровне ключей для такого движения всего два:

• «Расслабил Ми-Цу – все тело расслабилось».

• «Привел в движение позвоночник – все тело двинулось».

Так как принципы базового Цигун были описаны выше, то сейчас мы просто составим таблицу соответствия упражнений Восьми кусков парчи и движений базового Цигун.

Еще раз подчеркнем, что под движением базового Цигун имеется в виду внутреннее движение, которого не видно, но которое сообщает движению внешнему настоящую силу и целостность, присущую водному потоку.

Все движения следует обязательно созерцать внутренним взором, наблюдая через Тьен-Му («глаз мудрости») за движением позвоночника и внутренних органов.

Отметим: чтобы все это работало, следует привести в движение мысль, Ци и тело, добиться их согласованного действия. Также нужно достичь приемлемого мастерства в выполнении базового Цигун («хороший экспромт должен быть заранее хорошо отрепетирован»).

Это не так просто, как может показаться. Дело в том, что в начале изучения базового Цигун движения тела достаточно большие. Так требуется потому, что большое внешнее движение способствует зарождению внутреннего. Когда Гун-Фу возросло и внутреннее движение уже «окрепло», оно постепенно уменьшается, как бы прячется вовнутрь.

Нам же (для того, чтобы сохранить внешнюю форму Ба-Дуань-Цзинь) сразу потребуется минимальное, практически невидимое внешнее движение. Поэтому становится очевидным, что к этому моменту уровень исполнения базового Цигун должен быть достаточно высок для того, чтобы в нем осталось только внутреннее движение.

Использование набирания и выведения Ци

Кроме базового Цигун мы будем встраивать в Ба-Дуань-Цзинь еще и Ту-На-Ци-Фа. Отметим, что здесь используются несколько более сложные способы (хотя общие принципы полностью сохраняются), чем описанные в разделе «Набирание и выведение Ци». Дело в том, что в этом разделе представлен только первый (всего их пять) уровень Ту-На-Ци-Фа, где Ци движется только по ходу меридианов (вверх по задней и вниз по передней части), проходя через все тело. В более сложных движениях не всегда удобно вести энергию именно таким образом, и мы будем двигать Ци практически произвольно (часто «наоборот»: вверх по передней и вниз по задней части тела), причем за один «такт» будет выполняться и набирание и выпускание. Как если бы автомобилю, способному двигаться только в одну сторону и оборудованному двухтактным мотором, добавили заднюю передачу и установили четырехтактный двигатель.

Использование практики Ту-На-Ци-Фа такого уровня позволяет превратить любое движение в набор или излучение энергии.

Ниже описаны способы ведения Ци для каждого из восьми кусков парчи (чтобы не повторяться, будем делать ссылки на рисунки из раздела «Комплекс Ба-Дуань-Цзинь»). Отметим, что это всего лишь один из вариантов движения энергии. Мастер может вести Ци практически произвольно, набирая и выпуская ее по собственному усмотрению. На этом уровне набор и выпуск становятся естественными, как дыхание, когда человек может вдохнуть или выдохнуть во время любого движения, набирая при этом воздух с любой стороны и выпуская его в любом направлении.

Для всех этих упражнений отметим одну общую черту. Когда Ци не проходит сквозь все тело, а накапливается (в данном случае накопление происходит в передней части тела), нужно думать, что происходит набор полезной энергии (см. например, ниже первую часть описания первого упражнения). Когда Ци проходит тело насквозь (например, из Земли, через ноги, спину, руки и выходит в Небо, как во второй части первого упражнения), нужно думать, что чистая Ци вытесняет плохую, грязную, болезненную Ци из организма.

1. «Обеими руками поддерживать небо и подогревать тройной обогреватель»