В Православии спасение понимается онтологически, сущностно, по внутреннему самоопределению человека на пороге смерти. Кроме того, в нашей Церкви есть понятие мытарств. Если перевести это слово на современный язык, то оно означает «таможенная застава», «таможенный пост». Когда душа разлучается с телом, она проходит такие мытарства, такие заставы, где ей предъявляются самые характерные и самые общие для всех нас греховные страсти. При этом человеку дается увидеть, как он, теперь уже окончательно, определился по отношению к ним. Попрал ли он в своей жизни, к примеру, страсть к стяжанию, не дал ей расцвести колючим кактусом, или она заполонила в нем душу (когда души-то уже и не видно, как у Плюшкина), сделала врагом всех — не приступись к нему никто? Оказался ли он побежден сребролюбием, чревоугодием, гордостью, тщеславием, срамными плотскими похотями? Что в человеке возобладало? И он, то есть душа его, в первый раз видит это так, как есть на самом деле, а не так, как до того представлялось. Предположим, кто-то, кто считался душой общества, к кому все стремились, с кем было легко и кто сам был открыт нуждам и заботам других, вдруг понимает, что за всем этим стояло упивание тем вниманием и почитанием, которое ему оказывалось, тщеславное довольство оттого, что он был в центре жизни стольких людей, ради чего действительно шел на иные траты и даже на некоторое самостеснение. И то, что тогда было подлинным побуждением, теперь обнажится и станет явью. И уже после такого прохождения мытарств душа будет пребывать или в состоянии блаженства или в состоянии осуждения. Последнее не окончательно, ибо мы верим, что молитвами других членов Церкви, органически связанных между собой как некое целое, духовный изъян одного может быть восполнен любовью других, как и вообще благодать Божия «немощное врачует, оскудевающее восполняет» (из молитвы при хиротонии священника). Но, безусловно, это только в том случае, если в оскудении есть хоть какой-то росток, жаждущий восполнения пустоты, а в немощи есть хоть какой-то порыв эту немощь преодолеть. Однако это никоим образом не согласуется с католическим понятием чистилища как определенного рода предварительного испытания или наказания, которое должны перенести души перед своим пребыванием в раю.
Наша молитва за усопших может помочь им избежать вечного осуждения?
Может, вплоть до Страшного суда. И к необходимости такой молитвенной помощи нашим близким нельзя относиться сухо и рационально. Хотя большинство протестантов, к примеру, утверждает, что за умерших молиться просто нелогично, так как они уже предстоят перед Судией, Который и так о них все знает, а потому бессмысленно о них Ему предстательствовать. Быть может, в таком убеждении был бы резон, если бы мы были существами без души и любви. Но закон жизни в Церкви - это закон жертвенной любви одного ради другого. И как Сам Христос шел этим путем, принеся Себя в жертву на Голгофе за тех, кто этой жертвы не был достоин, так и христиане должны идти тем же путем — путем молитвы и предстательства за тех, кто, быть может, по жизни или по ее внешней видимости не заслужил лучшей участи, чем та, на которую был обречен после смерти.
Некоторые западные средневековые богословы настаивали на том, что праведники будут получать удовлетворение от созерцания мук грешников: В эпоху победившего гуманизма вопрос ставится иначе: как будут праведники пребывать в раю, зная, что грешники, отверженные Богом, терзаются в аду?
Ответ на этот вопрос мы можем очень прикровенно и символически понять из самого наименования «ад». Ад (по-гречески «авидос») — это место, где нет ни видения, ни ведения Бога. Это место небытия, только не в материалистическом смысле слова, а в христианско-онтологическом. Оно не будет существовать тогда и там, когда и где Бог будет всяческое во всех (1 Кор. 15, 28). Еще в античной философии, в частности у Платона, было сказано, что только благо обладает подлинной бытийностью, подлинным существованием. Иными словами, бытие есть красота и благо, а зло — это некая прореха в сущем, отсутствие бытия. В аду будет только тьма невидения Бога.
И не нужно думать вслед некоторым западным средневековым богословам, что праведники будут получать удовлетворение от созерцания мук грешников. Для сущих с Богом и в Боге не будет пребывающих в аду. Для торжествующих в раю не будет того ужаса самоопределившихся во зле, в котором каждый из них самозамкнуто и безысходно будет пребывать с диаволом и ангелами его.
Можно ли, пользуясь современным научным языком, сказать, что пребывание в аду есть аннигиляция?