7. Греков удивляет странное различение, которое латиняне делают между виной и наказанием642, а также их концепция, согласно которой после прощения оскорбления остается все же наказание, которое нужно понести. Ведь начальники, когда прощают проступок, не продолжают наказывать; тем более Бог, одно из наиболее явных свойств Которого — благость. Многие фрагменты Священного Писания опровергают это различение: мытарю не только прощаются грехи, но он оказывается и оправданным (см.: Лк. 18:14); Манассия, после того как смирился, был освобожден от уз и восстановлен на троне (см.: 2 Пар. 33:12-13); ниневитяне, благодаря своему покаянию, избегают угрожающего им наказания (см.: Иона 3:5-10); расслабленному вместе с оставлением грехов было даровано и исцеление тела (см.: Мф. 9:6).
8. И, наконец, по поводу текста апостола Павла, на котором основывается почти все учение латинян об очистительном огне, нужно сказать, что никому из греческих отцов, комментировавших его (и в частности, святому Иоанну Златоусту, главному толкователю апостола Павла), не пришло на ум интерпретировать его в этом смысле. Дело и
Третий трактат святого Марка Ефесского643 дает несколько разъяснений, которых потребовала латинская сторона. В частности, он подчеркивает:
— что участь душ, которым суждено блаженство, до Последнего Суда остается временной и неокончательной (§ 1);
— что святые видят Бога не по сущности (§ 2), но по просвещению644 (§4);
— что души умерших в смертных грехах пребывают в аду, мучимые ожиданием и страхом своей печальной участи (§ 6), в то время как души святых заранее радуются блаженству в ожидании обещанных благ (§7);
— что лишение возможности видеть Бога для осужденных является мучением большим, нежели вечный огонь или любая другая мука (§8);
— что мучения, которые испытывают души средней категории (неведение, печаль, стыд и угрызение совести и остальное), различны и неравны, как и сами грехи, за которые они их терпят (§9);
— что они, среди прочего, испытывают неуверенность в будущем, то есть неведение того, когда они будут причислены к лику избранных (§ 10);
— что молитва живых может принести самим осужденным некоторое облегчение мучений до Последнего Су — Да (§ 12);
— что греки не допускают, чтобы в душах тех, кто умер в любви к Богу, грехи были истреблены любовью, потому что силу очищать грехи они приписывают покаянию, а не любви, — ведь покаяние происходит не из любви, а из страха [Божия] (§ 13);
— что греческие священники, давая отпущение грехов, предписывают покаяние (епитимию) из соображений прежде всего врачевательных. В случае скоропостижной кончины можно обойтись и без Таинства Покаяния; умирающему отпускают грехи и подают Причастие в надежде, что Бог благоволит принять его, как Он принял разбойника (§ 14).
На этом дискуссия прекратилась; несмотря на то, что можно было бы полагать на основании окончательного определения Флорентийского собора, между греками и латинянами не было достигнуто никакого согласия относительно чистилища645. Тем не менее благодаря этому спору латиняне услышали критику греков относительно их доктрины, а греки смогли выразить свою православную позицию по вопросу состояния душ в ожидании Последнего Суда.
Грекам ставили в упрек то, что они скорее представили негативные аргументы, опровергающие учение о чистилище, нежели положительно выразили свое собственное вероучение относительно этого вопроса646. Но упрек этот вдвойне несправедлив: с одной стороны, абсолютно нормально, что греки стремились прежде всего представить критику учения, которое им казалось неприемлемым новшеством и которое им навязывали; с другой стороны, они не могли предложить положительного учения о чистилище, поскольку само понятие чистилища им было чуждо. Все, что они могли сделать, — это уточнить, как они понимали состояние усопших до Последнего Суда и в чем, согласно их мнению, помогают молитвы за усопших. С другой стороны, католические историки обвинили святого Марка Ефесского в том, что он представил положения, которые для Православной веры являются новшеством647. На самом же деле он разъяснил и уточнил такой аспект учения, относительно которого до тех пор обстоятельства не вынуждали восточных христиан систематически излагать свою позицию.
3. Учение православных богословов после Флорентийского собора