Жизнь, как взмах крыльев бабочки

«Итак, — думаю я, — есть два потока времени, есть два типа желаний, нужно снять зависимость от них, и тогда будет любовь и гармоничное развитие».

Недавно я получил любопытное письмо. Молодая женщина пишет, что десять лет занималась по моей системе. «Я за это время могла бы завести семью, родить детей и стать счастливой, — пишет она. — А так, все эти годы я унижала себя. И теперь у меня женские заболевания, нет семьи, и недавно я вышла из психиатрической больницы».

В моей системе она увидела только запрещающие знаки, но ведь они нужны для того, чтобы найти правильный путь и не погибнуть при большой скорости.

Я никогда не считал, что женщину нужно унижать, — унижаться должны человеческие ценности в душах женщины и мужчины. Когда мы принимаем их унижение, у нас одна дорога — к Богу, и принятие боли должно подталкивать и усиливать любовь, а не гасить ее. Я всем пациентам постоянно повторяю: если вы утратили ощущение Божественного и не видите высшей воли в происходящем, в момент боли и обиды вы будете кого-то уничтожать. Если удержитесь от ненависти к другим, будете убивать себя. А если в момент душевной боли оттолкнуться от человеческого и пойти к Богу, тогда никого убивать не надо. Поэтому этапы постижения Божественного достаточно просты. Перестав верить в Бога, мы перестаем верить другим людям, начинаем бояться и ненавидеть их, потом мы не верим в себя, боимся и ненавидим уже себя. А потом мы болеем, умираем и постепенно вновь обретаем веру в Бога.

Что такое уныние? Это неверие в себя, это отказ от движения, это ограничение своей энергии. Унижение нашего человеческого счастья нужно для обретения Божественного. Эта дама восприняла идею унижения как главное звено, забыв о том, что унижение должно подталкивать нас к любви. Болезнь, неприятность, обида — это унижения принудительные. Сексуальные ограничения, пост, сдерживание удовольствий — это добровольные ограничения, которые также должны подталкивать нас к любви, а значит, к выбросу энергии и радости. Эта женщина, сама того не подозревая, совершила ошибку, о которой говорилось еще в Священном Писании. Христос учил, что во время поста не надо лицемерно нагонять на себя тоску, символизирующую мучения и отрешенность. Люди в ограничениях уже видели страдания. И действительно, если человек не видит Божественного, то даже добровольное ограничение, кроме скорби и уныния, ему ничего не даст.

Люди до сих пор не научились мыслить, и им трудно поверить в то, что ущемление и ограничение желаний должно соседствовать с радостью и любовью.

Гармония — это единство и борьба противоположностей. Раздели эти противоположности, и будет уродство и затухание развития. Человек неразвитый и слабый развивается неровно, суетясь и бросаясь то в одну, то в другую сторону. Сильный человек идет ровно и прямо, соединяя в себе боль и радость. Все великие люди умели делать это.

Вспомним Будду. Родители воспитывали его в абсолютном счастье, все его желания исполнялись — полное наслаждение жизнью, одни положительные эмоции. Даже мертвых, больных и старых убирали с его глаз, чтобы ничего не мешало ему наслаждаться жизнью. Но когда все желания исполняются, они начинают умирать, жизненная энергия начинает уходить, и малейшая перетряска оборачивается чудовищным стрессом.

Когда Будда впервые увидел старого и больного человека, это стало для него непреодолимым потрясением. Интуитивно почувствовав, что шансов выжить у него нет, он ушел в другую крайность — полный аскетизм. Но после того как он долго истязал себя всевозможными самоограничениями и уже чувствовал, что скоро умрет, он ощутил, что можно удерживать две противоположности. Отрешенность нужна для повышения энергии, а не для ее уничтожения, и, значит, нельзя убивать в себе желания. Так возникла идея срединного пути.

Первые века буддизм в Индии считался ересью, потому что входил в противоречие с общей религиозной тенденцией, где главной идеей была отрешенность от окружающего мира и духовное всегда господствовало над материальным. Материальный мир с его желаниями и человеческим счастьем считался в индуизме абсолютной иллюзией — майей, реальностью же — только вселенский дух. Будда признал реальностью желания и человеческое счастье, но подчеркнул, что они являются источником страданий и что истинным счастьем является преодоление привязанности к ним.

Полная отрешенность переходит в полное поклонение. Полная отрешенность и воздержание рано или поздно перейдут в свою противоположность и будут уравновешиваться ею. Богатым может стать тот, кто внутренне не зависит от денег, чувственным — тот, кто внутренне не зависит от желаний. Сексуальные наслаждения без опасных последствий может получать тот, кто в прошлой жизни был аскетом.