Жизнь без границ. Нравственный Закон

Нас с вами сейчас больше волнует, какой метод использовал Будда, чтобы подвести к Истине. Знакомая картина! Это опять символы! Всё бесконечное многообразие форм, которое нас окружает, он свёл к одному общему определению – «форма». А всё то, что находится за формой, он назвал пустотой. Согласитесь, оперировать двумя символическими понятиями, чтобы подобраться к Истине, значительно проще, чем перебирать, запоминать и классифицировать бесконечное множество событий и их следствий или анализировать и составлять бесконечные списки людей, ситуаций и проблем, с которыми вы сталкивались в жизни.

Наступает момент, когда проще оперировать символами, чтобы за полминуты передать какую-то мысль, чем жевать бесконечную кашу из слов. Язык тогда упрощается и превращается, как уже говорилось, в метаязык.

Ниже мы с вами будем часто обращаться к форме и пустоте, чтобы прояснить для себя некоторые непонятные моменты. Это сэкономит нам массу полезного времени и книжного пространства. А пока суд да дело, у меня к вам вопрос:

• Где располагается та граница, которая разделяет форму и пустоту?

Нашли? Поищите ещё. Чувствуется, что она есть, но не определить где, так ведь? На самом деле всё, что вы чувствуете, – это границу между двумя понятиями ума – формой и пустотой.

Ум всегда знает, где кончается форма, потому что он имеет дело с конечными формами. Он заранее знает, что у любой формы должна быть граница.

Когда ум называет что-то, даёт чему-то название, он таким образом устанавливает границы формы. С окружающими нас формами всё понятно, но, когда вы называете нечто пустотой, вы тоже устанавливаете форму. Само название несёт в себе форму. Поэтому, когда вы сейчас пытались найти границы, то чувствовали границы между двумя названиями.

А в истинной пустоте нет никаких названий, нет ничего, что вы могли бы себе представить. Потому что, как только вы что-то себе представляете, это тут же принимает форму и приобретает границы.

Попробуйте взять в руки то, что не имеет границ. А попробуйте иметь дело с тем, что не имеет границ. Попробуйте говорить не определениями, а…

Чем? Попробуйте ощущать не границы формы взятой в руки статуэтки, а… Что? Попробуйте воспринимать не вкус, а… Что? Попробуйте ощущать не запах, а… Что? Попробуйте думать не мыслями, а… Чем? Попробуйте отмерять историю своей жизни не временем, а… Чем? И будет ли тогда жизнь? А смерть?

Как известно, сознание – это со-знание. Со-знание требует наличия двух форм. Знания – сути – двух форм встречаются, и получается со-знание. Вы встречаетесь взглядами с камнем, и возникает со-знание.

• Где ваши взгляды встречаются? В какой точке?

• Что там есть? Или чего нет?

Вы встречаетесь взглядами с миром форм, и возникает со-знание. Тогда вы начинаете воспринимать себя как живого человека, который может перемещаться в пространстве, брать в руки предметы, рожать детей. Вы воспринимаете себя как имеющего сознание. Но вы забыли, что ваше сознание – это со-знание. Ваше настоящее сознание не существует отдельно от мира форм.

• Где ваши взгляды с миром встречаются? В какой точке?

• Что там есть, а чего нет?

Куда денутся ваши знание, сознание, мудрость, если знание с другой стороны исчезнет? С чем им тогда иметь дело, на что опираться?

Лао-цзы

Лао-цзы, китайский мудрец, если так можно сказать об этом человеке, по-моему, жил в VI или V веке до нашей эры и считается основателем одной из мировых религий – даосизма. Ему приписывается написание знаменитого трактата «Дао-дэ-цзин». Насколько я помню, там он, в частности, пишет: «Дао порождает одно, одно порождает два, два порождает три, три порождает всё остальное множество вещей». И что мы здесь видим? Опять наши любимые символы, без них никуда не деться, когда имеешь дело с мета-процессами.

Имея дело с одним, вы имеете дело с двумя и, следовательно, со всем остальным множеством вещей, которые существуют в мире. Качество ваших отношений с одним приводит к соответствующей реакции множества. Поэтому не удивляйтесь, если в вашей жизни начинают происходить необъяснимые и неприятные для вас вещи.

Вышеприведенные слова Лао-цзы можно было бы представить и следующим образом: «Когда вы соедините в себе одно и всё, единое и многое, вы соединитесь с Богом (то есть с дао)». В зависимости от точки зрения единое можно рассматривать и как ничто, и как всё, и как пустоту, и как форму. Это же самое касается и многого.