Для долгосрочной перспективы будущей жизни в космосе (глава 6) понимание того, что делается сознательно, а что нет, становится ключевым: если развитие технологий позволяет разумной жизни процветать всей нашей Вселенной миллиарды лет, какие основания у нас могут быть для уверенности в том, что эта жизнь останется сознательной и сможет сознательно переживать происходящее? В противном случае не превратится ли все в ту самую пьесу, которую описал знаменитый физик Эрвин Шрёдингер: «[разыгрываемая] перед пустыми рядами кресел, она не существует ни для кого, и не правильнее ли тогда говорить о ней как о несуществующей»{98}? Иными словами, если мы активируем своих высокотехнологичных потомков, которых ошибочно считаем сознательными, то не будет ли это как раз тем самым финальным зомби-апокалипсисом, превращающим наши колоссальные космические авуары в астрономическое пространство, занятое понапрасну?
Что такое сознание?
Многие споры о сознании производят больше жара, чем света, потому что спорящие не понимают друг друга, не отдавая себе отчета в том, что используют различные определения «слова на С». Так же, как для слов «жизнь» и «разум» не существует одного бесспорно правильного определения, не существует его и для слова «сознание». Вместо него есть много конкурирующих: в числе многих — чувствительность, пробужденность, внимание, обращенное на себя, внимание к ощущениям от органов чувств, способность переводить информацию в нарратив{99}. В нашем исследовании будущего разума мы хотим занять предельно общую позицию, которая включала бы в себя все прочие и не ограничивалась только биологическими формами сознания, которые до сих пор существовали. Вот почему определение, которое я дал в главе 1 и которого придерживаюсь в этой книге, так широко:
Другими словами, если ваше существование связано с какими-то чувствами прямо сейчас, то это означает, что вы обладаете сознанием. Это основополагающее определение, принятое нами во всех вопросах относительно искусственного интеллекта в предыдущих разделах. Что значит быть Прометеем, AlphaGo или беспилотным автомобилем Tesla? Связано ли это с какими-нибудь чувствами?
Чтобы оценить, насколько широко наше определение сознания, обратите внимание, что в нем не упоминаются ни поведение, ни восприятие, ни самоощущение, ни эмоции или внимание. Согласно этому определению, вы сознательны даже во сне, несмотря на то, что у вас нет доступа к органам чувств сенсорного ввода и вы не можете (я надеюсь!) ходить и совершать какие-то другие действия. Схожим образом любая система, которая испытывает боль, в этом смысле сознательна, даже если лишена возможности двигаться. Наше определение оставляет открытой возможность обладать сознанием для будущих систем с искусственным интеллектом, даже если они будут существовать лишь просто как «софт», без подключения к сенсорам и без роботоподобного тела.
Такое определение не оставляет возможности обойти сознание вниманием. Как писал в своей книге
В чем же проблема?
Так в чем же именно заключается то, чего мы не понимаем о сознании? Мало кто посвятил этому вопросу больше усилий, чем Дэвид Чалмерс, известный австралийский философ, со своей неизменной улыбкой и кожаным пиджаком, который так нравится моей жене, что она даже подарила мне такой же на Рождество. Он последовал зову своего сердца и стал философом, даже несмотря на победу на международной олимпиаде по математике и даже несмотря на то, что единственной четверкой, полученной им в колледже при остальных пятерках, была четверка по философии. Действительно, на него, кажется, никак не действуют язвительные замечания и острые возражения, и я был поражен его способностью вежливо выслушивать мнения неосведомленных или глубоко заблуждающихся людей относительно его работ, даже не чувствуя необходимости как-то на них реагировать.