2
Георг Зиммель в свое время указал на ошибочность восприятия группы в качестве «субъекта». Он говорит: «Единый внешний результат многих субъективных психологических процессов интерпретируется как результат единого психологического процесса – т. е. процесса в коллективной душе. Единство результата отражается в предполагаемом единстве его психологической причины! Ошибочность этого вывода, на котором тем не менее основывается вся психология коллектива в своем основном отличии от индивидуальной психологии, очевидна: единство коллективных действий, которое проявляется только как видимый результат, переносится украдкой на внутреннюю причину, на субъективного носителя». ьber das Wesen der Sozialpsychologie. – Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik. – XXVI (1908).
3
Фрейд говорит: «Два фактора» – это «сексуальная конституция и пережитый опыт, или если хотите, фиксация либидо и фрустрация»; они «представлены таким образом, что там, где один преобладает, другой пропорционально уменьшается».
4
Dogma und Zwangsidee, Imago, XII (1927). См.: Dogma and Compulsion. International Universities Press, Inc. New York, 1951, и другие работы по психологии религии Райка:
5
6
7
8
Об экономическом развитии см.:
9
The Life and Works of Flavius Josephus. The Antiquities of the Jews. XVIII. 1, 4. Пер. William Whiston. Holt, Rinehart and Winston, Inc. N.Y., 1957.
10
The Life and Works of Flavius Josephus. The Wars of the Jews. II. 8, 14.
11
Там же.
12
The Life and Works of Flavius Josephus. The Wars of the Jews. XVIII. 1, 3.
13
Талмуд. Псалом. 49.
14
Талмуд. Псалом. 48.
15
См.: Friedlander. Die religiösen Bewegungen innerhalbdes Judentums im Zeitalter Jesu. Berlin, 1905.
16
The Life and Works of Flavius Josephus. The Wars of the Jews. 11, 13, 4, 5.
17
Там же. 11,13,6. Важно заметить, что Иосиф Флавий, сам принадлежавший к аристократической элите, описывает революционеров словами своих собственных пристрастий.
18
19
См.:
20
The Life and Works of Flavius Josephus. The Wars of the Jews. VI.
21
См.:
22
См.:
23
См.:
24
См. о социальной структуре раннего христианства:
25
26
Проблема исторического Иисуса в этой связи не касается нас. Социальное воздействие раннего христианского учения следует понимать только на основе анализа классов, которым оно предназначалось и которые его восприняли. Нам только важно понимание их психического состояния.
27
28
Там же. P. 62–63.
29
30
31
32
33
34
Gumont F. Die orientalischen Religionen in ihrem Einfluss auf die europäischen Religionen des Altertums. In: Kultur der Gegenwart. 2-nd ed. 1923. V. I, pt. III. P. 1. См. также: Weiss J., цит. пр. Р. 70.
35
Здесь уместно сделать замечание по поводу одной проблемы, бывшей объектом жесткой полемики, – вопроса о том, насколько можно понимать христианство как революционное классовое движение. Каутский в своей книге «Предшественники новейшего социализма» и позднее в «Происхождении христианства» высказал мнение, что христианство – пролетарское классовое движение, что, однако, суть его влияния – в его практической деятельности, то есть в его благотворительности, а не в его «религиозном фанатизме». Каутский не учитывал, что движение может иметь классовое происхождение, но при этом в сознании его организаторов может и не быть социальной и экономической мотивации. Его презрение к исторической значимости религиозных идей показывает только его полное непонимание значения чувства удовлетворенности, даваемого иллюзией, для социального процесса. Его интерпретация исторического материализма так банальна, что Трельчу и Гарнаку легко создать видимость опровержения исторического материализма. Они, подобно Каутскому, не ставят в центр анализа проблему классового объединения, что обусловило христианство, но более сосредоточены на выяснении роли этих классовых отношений в сознании и идеологии первых христиан. Хотя Каутский опускает реальную проблему, классовые основания раннего христианства тем не менее столь ясны, что уклончивые попытки, особенно Трельча (в его «Социальном учении христианских церквей»), объяснить их отсутствие выдают политические предпочтения авторов.
36
Подобным же образом можно обвинять христиан в ритуальном убийстве и в сексуальной распущенности.
37
38
39
Сравни:
40
41
Рисуя картину изменения социального состава христианской церкви в течение первых трех столетий, Кнопф приводит пример особенностей римской общины. Павел в Послании к филиппинцам (4:22) просит, чтобы его приветствие было передано «наипаче <тем, кто> из кесарева дома». Тот факт, что смертный приговор, вынесенный Нероном христианам (об этом упоминает Тацит в Анналах, XV, 44) и предписывавший зашивать их в шкуры, травить собаками, распинать на кресте, сжигать живьем, мог быть использован только против humiliores, но не против honestiores (более известных), показывает, что христиане того периода принадлежали главным образом к низшим слоям, хотя некоторые богатые и известные люди уже могли присоединиться к ним.
42
43
44
Там же. С. 130.
45
46
47
48
Сравни:
49
О «католическом» догмате в данном случае можно говорить лишь с большой натяжкой, так как речь идет о IV в. от Р. X., а разделение церквей произошло в XI в.; к тому же данный догмат разделяет помимо католической церкви и православная, а также ряд деноминаций протестантизма. Под термином «католический» Фромм подразумевает: «ортодоксально-церковный», «клерикальный» и т. д. В этом смысле он охватывает и православие, и ряд протестантских церквей, включая англиканскую, лютеранскую и т. д.
50
Сравни замечание Фрейда в: Civilisation and Its Discontens (Standart edition). XXI. 123 ff.
51
Сравни:
52
Проблема связи поклонения Марии с поклонением языческим материнским божествам обсуждалась множество раз. Особенно наглядный пример обнаруживается у коллиридиан, которые в качестве жриц Марии разносили лепешки в ходе торжественной процессии в посвященный ей день. Это вполне сходно с культом ханаанской царицы небесной, упоминаемой Иеремией. Ср.: Rosch (Th. St. K. 1888. S. 278 f.), который интерпретировал эту лепешку как фаллический символ и считал поклонение коллиридиан Марии аналогичным восточно-фини-кийскому культу Астарты [см.: Realenzyclopädie für protestantische Theologie und Kirche. Leipzig, 1915. Vol. XII].
53
Internationale Zeitschrift für Psychoanalyse. XIII. S. 445.
54
55
56
57
58
Лютер, в частности, отличался своей амбивалентной позицией к отцу; его взаимоотношения с отцом, отчасти проникнутые любовью, отчасти ненавистью, занимали центральное место в характерной для него психологической ситуации.
59
Ср. «Золотую ветвь» Фрэзера, а также концепцию Сторфера, связанную с нашей.
60
Вдвоем. –
61
Ральф Эмерсон – американский философ, эссеист, поэт, создатель теории трансцендентализма. –
62
Душа беспола. –
63
Различия в сексуальных страхах детей исследует Карен Хорни: «Die Angst vor der Frau», Zeitschrift. Psychoanal., XIII (1932), 1—18.
64
См.:
65
Сочетание склонности быть активной в противовес «выжидающей», пассивной роли наряду с деструктивными наклонностями часто играют важную роль в женском гомосексуализме.
66
Бахофен, Иоаганн Якоб – швейцарский историк религии, культуры и права, основатель сравнительного правоведения. –
Морган, Льюс Генри – выдающийся американский ученый, этнограф, социолог, историк. Внес крупный вклад в теорию социальной эволюции, науку о родстве, семье. –
Бриффо, Робер – ученый, автор очерка «Половые отношения и цивилизация», книги «Становление человечества». –
67
См. также:
68
Сравните греческий миф об Афине, рожденной из головы Зевса, и интерпретацию этого мифа как отголосок матриархальной религии в греческой мифологии у Бахофена и Отто.
69
Паттерн – существующая в сознании устойчивая группа связей. Культурные связи и социальные формы могут объединять параллельные тенденции: характерологические особенности и половые различия у мужчин и женщин. –
70
Экстраверт – человек, психический склад которого направлен на окружающий мир и деятельность в нем. –
71
Интроверт – противоположность экстраверта. Человек, психический склад которого сосредоточен на своем внутреннем мире. –
72
Пикнический тип – человек среднего роста, с плотной фигурой, мягким широким лицом. –
73
Астенический тип – тонкокостный тип телосложения. –
74
Клагес, Людвиг – немецкий психолог и философ, сторонник идей Шопенгауэра и Ницше. –
75
76
Ранк, Отто – австрийский психоаналитик, один из ближайших учеников и последователей Фрейда. –
77
Ференци, Шандор – венгерский психиатр и психоаналитик, один из учеников Фрейда. –
78
Ipso facto (
79
Абрахам, Карл – психоаналитик, один из первых учеников Фрейда. –
80
Эйтингтон, Макс – психоаналитик, один из первых учеников Фрейда. –
81
Из личного сообщения.
82
Студентка и друг Ш. Ференци, директор Института психиатрии, психоанализа и психологии Уильяма Элансона Уайта в Нью-Йорке.
83
Студентка и друг Ш. Ференци, психоаналитик и автор «The Leaven of Live», где имеется превосходное изложение новых идей Ференци по технике психоанализа.
84
Из личного сообщения.
85
Австрийский врач и психолог, создатель системы индивидуальной психологии. Примыкал сначала к сторонникам Фрейда, затем основал собственную школу. –
86
Альфред Адлер приехал в Абердин по приглашению университета для того, чтобы прочитать студентам курс лекций. –
87
Из личного сообщения.
88
Интенция – цель, намерение, стремление. –
89
Подразумеваемая, невыраженная. –
90
Это исследование было проведено мною и рядом исследователей, в том числе д-ром Э. Шахтелем. Д-р П. Лазарсфельд исполнял обязанности консультанта по статистике в Институте социальных исследований при Университете Франкфурта, который в то время возглавлял д-р Хоркхаймер.
91
Был использован метод изучения индивидуальных ответов, представленных в открытой анкете, которые мы интерпретировали с позиции их ненамеренного бессознательного значения в отличие от прямого ответа. Например, если на вопрос «Кто из исторических личностей вам нравится больше всего?» человек отвечал: «Александр Македонский, Цезарь, Наполеон, Маркс и Ленин», мы интерпретировали этот ответ как «авторитарный», поскольку такой выбор говорит о том, что человек восхищается диктаторами и полководцами. Если ответ был: «Сократ, Пастер, Кант, Маркс и Ленин», мы классифицировали его как демократический, потому что человек восхищался людьми, которые внесли вклад в человеческую культуру, а не потому, что они пришли к власти.
92
Этот вопрос позднее исследовался с помощью более сложного метода, чем в упомянутом опросе, и результаты изложены в работе T.W. Adorno and others, The Authoritarian Personality. (New York: Harper & Row Publishers, 1950).
93
Более детально этот вопрос освещается в моей ранней работе:
94
Рамсей, Макдоналд – британский политический и государственный деятель, один из основателей и лидеров лейбористской партии Великобритании. –
95
Лаваль, Пьер – французский политик-социалист. –
96
Бихевиоризм (от
97
Проповедь XVII // Meister Eckhart. An introduction to the Study of his works, with the Anthology of his Sermons, selected by James A. Clark (New York: Thomas Nelson & Sons, 1957), p. 235.
98
Там же. С. 189. Сходные положения можно найти в дзен-буддизме в вопросе о независимости от Бога, Будды и других авторитетов.
99
100
Швейцер, Альберт – немецко-французский мыслитель, врач, богослов, миссионер. Лауреат Нобелевской премии мира. –
101
Унамуно, Мигель – испанский писатель, философ, представитель экзистенциализма. –
102
Более подробно этот вопрос рассматривается в моей работе «По ту сторону порабощающих нас иллюзий».
103
Эти два типа совести я весьма детально проанализировал в книге «Человек для себя».
104
Интернализация (от
105
Батлер, Сэмюэл – английский писатель, художник, переводчик. –
106
Торо, Генри Дэвид – американский писатель и философ. –
107
См. замечательную книгу Ойгена Херригеля (Eugen Herrigel. Zen in the Art of Archery (New York: Pantheon books, Inc., 1953), в которой автор – немецкий философ – описывает свой семилетний опыт изучения этого искусства в Токио.
108
Вайль, Симона – французский философ и религиозный мыслитель. –
109
Информационное, значимое наполнение. –
110
Тейлор, Фредерик – американский инженер, основоположник научной организации труда и менеджмента. –
111
Еврейский средневековый философ. –
112
Знаменитый средневековый немецкий теолог и философ. –
113
Психиатрический термин; склонность искажать восприятие других, основанное на фантазии. –
114
Слово «грех» не появляется в библейском тексте.
115
Как краткую и точную литературную историю Ветхого Завета я рекомендую работу Р.Х. Пфейфера «Книги Ветхого Завета» (
116
Здесь и далее все цитаты из Ветхого и Нового Завета приводятся по каноническому тексту Библии. –
117
За чтением Пятикнижия следует чтение главы из книги Пророков, таким образом, дух Пятикнижия сочетается с духом книги Пророков.
118
Хорошим примером служит объяснение Раши первой фразы Библии: «Причиной начала творения является оправдание отведения Святой Земли Израилю; поскольку Бог – создатель мира, он может отвести любую его часть кому пожелает». Узость взгляда Раши поразительна. Там, где Библия говорит о создании мира, Раши думает о претензии евреев на Израиль и в соответствии с феодальными традициями доказывает, что Бог, будучи владельцем всего мира, имеет право отдать кусок земли кому пожелает (цитируется, как и все другие комментарии к Библии в этой книге, по: Soncino Chumash, edited by A. Cohen [Hindhead, Surrey: The Soncino Press, 1947]).
119
Именно революционный характер Ветхого Завета сделал его руководством для революционных христианских сект до и после Реформации.
120
Вильна Гаон – раввин Элияху бен Шломо Залман из Вильно (1720–1797). –
121
Различия между «правым» и «левым» крыльями особенно ясно выражены двумя самыми ранними представителями фарисеев: Гиллелем и Шамаем. Когда к Шамаю пришел язычник и попросил его объяснить всю Тору, пока он стоит на одной ноге, Шамай вышвырнул его. Когда язычник с тем же требованием пришел к Гиллелю, то получил следующий ответ: «Суть Торы в заповеди: не делай другому того, чего ты не хотел бы, чтобы было сделано тебе. Все остальное – комментарии. Иди и изучай». В своей блестящей книге «Фарисеи» (
122
См. концепцию Карла Ясперса об «осевом веке».
123
Используя историческую точку зрения, можно утверждать, что библейский текст уходит корнями в очень древнюю традицию, согласно которой Бог еще не является высшим властителем и в которой человек представляет древние божества, все еще оспаривающие его верховенство. Хотя это представляется вероятным с позиций нашего метода интерпретации, рассматривающей окончательно отредактированный текст Библии как единое целое, это не важно. Редакторы текста могли бы исключить архаические пассажи, если бы захотели. Однако они этого не сделали, оставив внутреннее противоречие в изображении Бога и тем самым заронив семя возникновения разительно изменившегося представления о Боге, как мы увидим позднее.
124
Учитывая, что это решение следует за архаической фразой, касающейся «сыновей богов», имеющих детей от «дочерей человеческих», можно заподозрить, что «греховность» человека исходно состояла в угрозе с его стороны верховенству Бога. Так же можно понять историю с Вавилонской башней, в которой Бог возражает против существования единой человеческой расы, говоря: «Вот, один народ, и один у всех язык; и вот что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали делать» (Быт. 11:6). Чтобы это предотвратить, Бог смешивает языки и рассеивает людей по земле.
125
Для сравнения: см. центральный тезис Альберта Швейцера.
126
Договор с Авраамом взят из источника J, договор с Ноем – из источника Е; таким образом, исторически история с договором с Авраамом раньше истории с Ноем. Однако в соответствии со сказанным выше это несущественно для нашего анализа. Редактор книги «Бытие» так объединил два источника, что договор с человечеством предшествует договору с еврейским племенем. Для этого у него были веские причины, и Библия остается такой, как он счел нужным.
127
Идея природы греховности Содома и Гоморры показывает интересное развитие еврейской традиции. В библейском тексте эта греховность описывается как гомосексуальность. Именно таково значение текста; так его понимали и Раши, Авраам ибн Эзра (род. в 1092 г.), Рашбам (рабби Шмуэль бен Меир, 1085–1174). Нахманид (рабби Моше бен Нахман (Рамбан), 1194–1270), с другой стороны, интерпретирует текст в том смысле, что целью жителей Содома и Гоморры было не пускать к себе чужих, чтобы оставить все богатство себе. Такая интерпретация близка к талмудическому определению нечестивости Содома и Гоморры: она рассматривается как нежелание сделать для другого что-то, что «приносит другому удовольствие и не причиняет ущерба себе».
128
Может возникнуть вопрос, почему Авраам останавливается на защите десяти праведников и не требует, чтобы даже ради одного человека город был пощажен. На мой взгляд, причина лежит в представлении о том, что десять человек составляют минимальную социальную общность и что довод Авраама заключается в том, что Бог не может уничтожить целый город, если в нем имеется ядро из праведников. Идею ядра также можно найти в высказываниях пророков и в талмудической идее «тридцати шести праведных», существование которых в каждом поколении необходимо для выживания человечества.
129
См.
130
Хорошим примером служит псалом 116: он начинается со строки «Ahavti ki yishma Adonai et koli tahanunai ()» Первое слово – это совершенная форма глагола «ahov» (любить). Это значит: «Я люблю абсолютно»; далее следует строка «потому что Господь услышал голос моей молитвы». Обычный перевод «я любил» в данном контексте не имеет смысла. Хотя грамматика иврита была хорошо известна христианским и еврейским переводчикам Библии, они допускали многочисленные ошибки при переводе подобных строк явно потому, что не могли освободиться от понятия времени в европейских языках, которые имеют формы, выражающие и время, и качество совершенности.
131
Значение безымянности Бога прекрасно уловил Мастер Экхарт. «Окончательный конец бытия, – говорит он, – есть тьма незнания скрытого божества, в котором этот свет сияет, и эта тьма не понимает этого. Поэтому Моисей говорит: «Сущий послал меня к вам» (Исход, 3:14).
132
Интересно отметить, что в еврейской традиции существовала концепция, запрещавшая изображение человека. Поскольку Бог также существует в человеке, сам человек в своей бесконечности не должен быть представлен в виде образа, как вещь.
133
134
Там же. С. 67.
135
Там же. С. 82.
136
Там же. С. 83–84 (курсив мой. –
137
Вопрос о том, как Маймонид совмещает свою теорию с тем фактом, что Библия постоянно упоминает позитивные атрибуты Бога, нашел ответ в принципе: «Тора говорит на языке человека». Маймонид делает этот принцип еще более ясным при обсуждении жертвоприношения, молитвы и т. д. Он указывает, что Бог позволил человеку сохранить некоторые привычные формы мышления и поклонения и он не приказал «прекратить все эти обычаи служения, потому что подчиниться такому приказу было бы противно природе человека, который обычно следует тому, к чему он привык; в те дни это произвело бы такое же впечатление, какое в настоящее время произвел бы пророк, если бы призвал нас к службе Богу и от его имени заявил, что не следует молиться Ему, не следует поститься, не следует искать Его помощи в горестях, а надлежит служить Ему мыслью, а не действием. По этой причине Бог позволил продолжать такие формы службы; Он призвал на службу себе то, что раньше служило поклонению созданиям, созданиям вымышленным и нереальным, и повелел нам служить Ему в той же манере» (там же, с. 323). Из этого следует вывод, что молитва, пост и т. д. – всего лишь снисхождение к склонности человека хранить верность тому, к чему он привык в прошлом.
138
139
Там же. С. 164. См. Обсуждение Гутманом этой проблемы и его ссылку на Бахва ибн Пакуда, «Книга долженствований сердца» (
140
Там же. С. 164.
141
Хотя Маймонид далеко расходится с мистиками, не следует забывать, что он пользовался не только трудами Аристотеля, но и, например, неоплатонической системой Аль-Фараби и его школы, которая впоследствии была воспринята как еврейскими, так и нееврейскими мистиками. Также интересно отметить, что сын Маймонида Авраам, автор нескольких антирационалистических трудов, использовавших мусульманский мистицизм, в значительной мере посвятил свою жизнь защите работ своего отца.
142
Превосходное обсуждение этой темы может быть найдено в работе М. Каплана «Иудаизм как цивилизация» (
143
Блестящая интерпретация этих догматических различий содержится в книге Л. Финкельштейна «Фарисеи» (
144
См. Санхедрин 906. Несмотря на официальную догму фарисеев о воскрешении, в Талмуде можно найти высказывания, указывающие на то, что некоторые талмудические мудрецы не были особенно привержены этому верованию. Так, например, рабби Иоханан, заканчивая чтение Книги Иова, имел обыкновение говорить: «Конец человека – умереть, конец животного – быть зарезанным, и все обречены смерти. Счастлив тот, кто был воспитан на Торе, кто угодил своему Создателю, и кто прожил жизнь с добрым именем и покинул этот мир с добрым именем. Доброе имя лучше дорогой масти, и день смерти – дня рождения» (Эккл. 7:1), (Бекарот 17a). Из моих собственных наблюдений за очень правоверными учеными евреями я вынес впечатление, что очень многие из них верили в воскресение, но довольно абстрактно и без особых эмоций.
145
Противоречие, сходное с этим, возникло несколькими столетиями позже между ориентированными на Талмуд мудрецами и сектой караимов. Выдающийся талмудист и философ Саадия ха-Гаон оспаривал мнение караимов о том, что только Тора, а не «устная традиция» является единственным авторитетным источником закона.
146
В отношении самих трудов Маймонида произошло теологическое столкновение, когда Шломо из Монпелье донес на них доминиканцам, которым папа Григорий IX как раз даровал функции инквизиции. В 1233 году работы Маймонида были публично сожжены в Париже. Почти столетием позже рабби Шломо бен Адрет из Барселоны был принужден запретить читать труды Маймонида тем, кому еще не исполнилось тридцати лет – см.
147
Во многих отношениях конфликт между хасидизмом и его противниками можно сравнить с противостоянием am ha-aretz, необразованных крестьян, рыбаков и бедных ремесленников Палестины, из среды которых вышло христианство, и учеными фарисеями. Социальные и культурные различия в обоих случаях одинаковы, как одинаково и нетерпеливое ожидание прихода мессии.
148
Гегельянско-марксистская концепция отчуждения впервые появляется, хотя и формулируется не в таких словах, в библейской концепции идолопоклонства. Идолопоклонство – это почитание отчужденных, ограниченных качеств человека. Идолопоклонник, как и любой подвергшийся отчуждению человек, тем беднее, чем больше он одаривает своего идола.
149
См.:
150
Можно предположить возможность того, что изначальное значение английского слова awe – «благоговение» – представляет собой смесь значений слов awful – «внушающий ужас» и awesome – «приводящий в трепет» и связано с испытываемыми в отношении идолов чувствами, являющимися смесью ужаса и восхищения. Та же двойственность обнаруживается в соответствующем еврейском слове nora.
151
Цит. по
152
Главным здесь представляется то же самое, что содержится и в позднейшем запрете употреблять в пищу кровь животных, потому что это «кровь жизни». Человек должен воздерживаться от поедания жизни.
153
Х. Кохен указывает, что Дж. Селден в своей работе (
154
Вопрос о ноахитах, рассматривавшийся здесь в связи с проблемой «негативной теологии», мастерски раскрыт Германом Кохеном применительно к знаниям, необходимым чужестранцу, в книге «Религия и разум» (
155
Аббат Пир – доминиканский священник, глава благотворительной организации, лауреат Нобелевской премии мира. –
156
Подражание Богу. –
157
Подробно это будет обсуждаться в главе 5.
158
Детальное обсуждение этих концепций содержится в работе Э. Фромма «Человек для себя» (
159
Подробное обсуждение можно найти в работе Э. Фромма «Душа человека» (
160
Следует заметить, что классический иврит не имеет эквивалента для слов «религия» или «религиозный». Средневековый и современный языки используют слово dat (), образованное от арабского корня.
161
Вопрос об недеистском религиозном опыте широко обсуждается в последние годы протестантскими теологами. Пол Тиллих использовал концепцию «почты существа», или просто «глубины» как замены Бога. Профессор Альтизер говорил об адеистическом христианстве, Дитрих Бонхофер – о нерелигиозном христианстве. Епископ Вулвича Джон А.Т. Робинсон выражает сходные взгляды в своем труде «Видит Бог» (
162
Такой вид пустоты совершенно отличается от того, что психоаналитик назвал бы «восприимчивостью». Последняя пассивна, а пустота активна, так же как вдох столь же активен, как и выдох. См. рассмотрение активности и пассивности в великолепной книге Э. Шехтеля «Метаморфозы» (
163
См.
164
Еврейские мудрецы столкнулись с трудностью, объясняя использование множественного числа в предложении «сотворим человека…», где в противоречие с общей схемой Бог (Elohim () – что само по себе является множественным числом) связан со множественным числом глагола «сотворим» (naaseh —). Естественно, мудрецы стремились устранить любое подозрение в том, что идея единого Бога может быть подвергнута сомнению. Комментарий Раши таков: «Это учит нас смирению Бога, потому что человек был сотворен по образу ангелов; Бог советовался с ними, несмотря на то, что это могло быть понято так, словно он создал человека с их помощью. Писание, таким образом, говорит нам, что тот, кто велик, должен всегда советоваться и
165
См. обсуждение негативной теологии Маймонида, касающееся атрибутов существа, а не действия. Мы видим начало такого отношения уже в Талмуде: «Один [читатель] явился к рабби Ханина и сказал: «О Боже, великий, могучий, ужасный, величественный, могущественный, устрашающий, сильный, бесстрашный, уверенный, почитаемый». Он [рабби Ханина] дождался, пока тот закончит, а когда тот закончил, сказал ему: «Завершил ли ты славословие своему господину? Почему мы хотим всего этого? Даже с этими тремя, когда мы говорим великий, могучий и ужасный – в первом благословении, разве Моисей, господин наш, не упомянул их в Законе, и разве люди в великой Синагоге не явились и не включили их в Тефилла, не смогли бы мы упоминать их» (Бекарот 33б).
166
См. комментарий к слову «kadosh» в работе Хиршберга Х.Х. «Еврейский гуманизм» (
167
Сифре Второзаконие 11, 22, 49, 85a цит. по:
168
Кохен Г. Цит. соч. С. 110 (курсив мой. –
169
Бухер А. Цит. соч. С. 358.
170
Кохен Г. Цит. соч. С. 109.
171
Тосефта Бава Меция 6, 17. Цит. по:
172
Тосефта Шебут 3:6. Цит. по:
173
Бухер А. Там же.
174
Можно заключить, что традиция, в которой коренится высказывание рабби Акивы, лежит в основе неортодоксальной христианской концепции, согласно которой Христос и человек усыновлены Богом и сидят по его правую руку. В еврейской традиции усыновление не фигурирует.
175
Под «кровосмесительными» я понимаю не сексуальные, а в первую очередь аффективные связи с матерью и природой.
176
См.
177
Песах – еврейская пасха, праздник в память исхода евреев из Египта и освобождения из рабства, Суккот – Праздник кущей, иудейский праздник в память о шалашах, в которых евреи жили во время странствий по пустыне, Шаббат – суббота, священный день отдохновения у иудеев. –
178
Полное обсуждение кровосмесительной фиксации см. в работе:
179
Тосефта Бава Кама 7, 5; Бухлер А. Цит. соч. С. 38. Высказывание рабби Ионахана также цитируется Раши в связи с упоминанием в Исх. 21:6 протыкания уха раба.
180
Бухлер А. Цит. соч. С. 36.
181
Дерево кароб (локуста) – рожковое дерево, вечнозеленое средиземноморское растение со съедобными стручками. –
182
Рабби Элеэзер впоследствии был отлучен за свое неприятие законных решений большинства (не за отступление в вере). Глубоко человечное отношение, отсутствие фанатизма в этом случае продемонстрировано рабби Акивой. Когда раввины спросили, кто пойдет и скажет рабби Элеэзеру, «Я пойду, – ответил рабби Акива, – чтобы неподходящий человек не пошел и не сообщил ему и тем самым не уничтожил целый мир» – т. е. причинил огромное зло, сообщив бестактно и грубо. Что сделал рабби Акива? Он надел черную одежду в знак траура, который должен соблюдать отлученный. «Акива, – сказал ему Элеэзер, – что особенного случилось сегодня?» «Господин, – ответил он, – представляется мне, что твои товарищи решили держаться от тебя подальше». Вслед за тем рабби Акива тоже порвал свои одежды, снял обувь, встал с сиденья и уселся на землю, и слезы текли из его глаз (Бава Меция 59b).
183
Цитируется в работе Л. Ньюмена «Хасидская антология» (
184
Цитируемая Л. Ньюменом книга Й. Розенберга «Тиферет Махарал» (
185
Цитируемая Л. Ньюменом книга Бергера «Ессер Орот» (
186
Цитируемая Л. Ньюменом книга Бергера «Ессер Орот» (
187
Процитировано Л. Ньюменом. Там же. С. 176.
188
В некоторых текстах отсутствует слово «Израиль». Действительно, представляется нелогичным, если бы ссылка была сделана на душу Израиля, а за ней следовало указание на уничтожение целого мира. Если бы «Израиля» было частью оригинального текста, продолжение должно было бы быть таким: «…как если бы он уничтожил весь Израиль». Более того, весь пассаж касается создания Адама, а не Израиля. Таким образом, совершенно ясно, что один человек (подобно Адаму) представляет весь мир.
189
Интересно отметить, что из этой традиции возникла литургическая практика, дожившая до сегодняшнего дня. В каждый святой день часть службы состоит из чтения радостных псалмов «Аллилуйя». На седьмой день Песах, когда в соответствии с традицией утонули египтяне, читается только половина псалмов «Аллилуйя» в соответствии с духом упрека Бога ангелам, которые радовались смерти божьих созданий.
190
Существует любопытная параллель в приказании Бога Аврааму покинуть дом его отца и в приказании Бога принести в жертву Исаака. Последнее приказание интерпретируется как проверка послушания Авраама или как попытка показать, хотя и не напрямую, что Бог не одобряет языческого обычая приносить в жертву детей. Хотя эти интерпретации, возможно, правильны, текст предполагает еще одно толкование, а именно, приказание разорвать кровные связи с сыном. Это предположение основывается на формулировке приказания: хотя Аврааму в первую очередь велено покинуть «землю твою, родство твое и дом отца твоего» и отправиться в землю, которую Бог ему покажет, теперь Бог говорит: «Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа, и там принеси его во всесожжение на одной из гор,
191
История Моисея, которой особое внимание уделил З. Фрейд, вызывает предположение о том, что Моисей на самом деле был египтянином. В данном случае это нас не интересует, поскольку мы не рассматриваем историчность библейского текста.
192
Происходит от глагола «яда», часто употребляемого в смысле «пронизывающе, глубоко знать». Так говорится о знании Богом человека и знании человеком человека. Такое значение глагола также объясняет, почему он может использоваться применительно к плотскому познанию.
193
Нельзя не вспомнить слова пророка: «“Меня найдут не те, кто ищет меня”, – сказал Господь».
194
Причины этого нетрудно увидеть. Пророк должен говорить только из внутренней потребности сообщить о своем видении, и только тогда его видению и его голосу можно доверять. Если же он мотивирован нарциссическим желанием стать вождем или спасителем, достоверность его вести и искренность его голоса сомнительны. Отсутствие нарциссической мотивации – один из главных критериев истинности пророка как в прошлом, так и теперь, и, возможно, нет другой причины, кроме этого психологического требования, того, что пророков мало.
195
Интересно отметить, что комментатор Овадия бен Яков Сфорно из Италии (1475–1550) интерпретирует слова, обычно переводимые как «Я есмь Сущий» как указание на решимость Бога устранить всю жестокость и притеснение, которые могут угрожать существованию человека. Другими словами, для него суть Бога – сохранение свободы и тем самым жизни. Его комментарий – пример проявления духа ренессансного гуманизма, совершенно отличного от средневекового духа, который мы находим в комментариях Раши.
196
Можно упомянуть любопытный хасидский комментарий к этому пассажу. Задается вопрос: почему Бог говорит: «Я Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова», а не «Я Бог Авраама, Исаака и Иакова»? Ответ заключается в том, что такая формулировка указывает на то, что у двух отдельно взятых людей не может быть одного и того же Бога, что Бог – это всегда индивидуальное переживание каждого человека.
197
См. детальный анализ проблемы ожесточения сердца и человеческой свободы в работе «Душа человека», гл. 6.
Еврейские комментаторы Библии столкнулись, конечно, с собственными трудностями при интерпретации этой фразы. Авраам ибн Эзра (родившийся в 1090 г. в Испании) поднимает следующий вопрос: если Бог ожесточил сердце фараона, справедливо ли осуждать фараона за его отказ? Его ответ таков: Бог наградил каждого человека высшей мудростью и разумом, чтобы тот был способен подняться над судьбой. Однако фараон не делает такой попытки. Авраам ибн Эзра делает вывод: человек всегда волен подняться над судьбой, хотя судьба описывается в терминах намерений Бога, т. е. закона причин и следствий. Раши хотел бы оправдать его и комментирует в более традиционном ключе: Бог хотел, чтобы фараон пострадал в наказание, что очистило бы его. Нахманид, напротив, выражает мнение, по сути совпадающее с нашим. Он говорит, что фараон уже упустил шанс раскаяться в совершенном в отношении евреев зле. Нахманид явно имеет в виду, что у фараона больше не было шанса «вернуться», и именно это означает фраза об ожесточении сердца.
198
Евреи после разрушения Второго Храма, когда священство утратило свои функции, продолжали помнить родословную «коханим» (священников) и предоставлять им привилегию произносить традиционное благословение на службе, но, конечно, это лишь слабое воспоминание о могущественной касте священников, которая одно время была центром религиозной системы.
199
См.
200
Эта ветхозаветная концепция Бога как Бога истории противоречит концепции Бога XVII века как Бога природы. Здесь человек, открывая законы природы, познает Бога, а изменяя природу, участвует в работе Бога.
201
При рассмотрении всей проблемы мессианства я существенно использовал труды:
202
См.
203
См. Ис. 5:18–23.
204
Бек Л. Цит. соч. С. 31.
205
Там же [курсив мой. –
206
Очень интересно, что Тейяр де Шарден многими годами позднее использует термины, вполне сходные с используемыми Лео Беком. Тейяр де Шарден говорит о христианской вере как о «устремленной вверх, к личной трансцендентности, к Высочайшему» и о «человеческой вере», ведущей вперед к видению сверхчеловеческого; это соответствует «вертикальной» и «горизонтальной» осям у Бека. Тейяр де Шарден предлагает «очищенную христианскую веру, объединяющую обе: движение одновременно вперед и вверх к Христу, который одновременно Спаситель и Движущая сила не только отдельного человека, но антропогенеза как целого» (
207
Санхедрин 99a (тот же взгляд также принят Маймонидом, Мишне Тора, XIV, 5, 12).
208
См.:
209
Дерек Эрец Зута, гл. II (раздел о мире); цит. по Клаузнер Дж. Там же. С. 521.
210
Существует поразительная параллель между этой концепцией и идеей Маркса о том, что рабочий класс именно в силу того, что он в наибольшей мере отчужден и страдает, является наиболее революционным классом, которому суждено произвести самое радикальное изменение в мире.
211
См. мою интерпретацию страданий народа Израиля в Египте как достаточного условия для решения Бога освободить его.
212
Содержится в христианской хронике
213
Цит. Гринстоуном Дж. Х. Там же. С. 167.
214
Первым христианским ученым, переведшим часть «Зохара» на латынь, был Вильям Постель (Париж, 1552). Пико делла Мирандола написал на латыни краткую диссертацию о «Зохаре». См. «Зохар» в переводе Г. Сперлинга и М. Саймона с введением Дж. Абельсона (
215
Возможно, это являлось следствием того, что движение породило множество мелких групп, в каждой из которых имелся собственный харизматичный лидер.
216
Больше всех сделал для представления этой литературы вниманию западного читателя Мартин Бухер. См. также превосходную работу «Хасидская антология» Л.Л. Ньюмена (Hasidic Anthology by Louis L. Newman). Шолем подчеркивал, что хасидизм представляет собой попытку сохранить те элементы каббализма, которые могли вызвать отклик у народа, но были лишены того мессианского оттенка, которому они были обязаны своим успехом в предыдущий период. При всем уважении к авторитету Шолема мне все же представляется, что цитируемые здесь хасидские истории, к которым можно было бы добавить и еще многие, показывают, что хасидские элементы не были исключены в той мере, в какой он считает.
217
Цитируется Л.Л. Ньюменом из: «Priester der Liebe» by Chaim Bloch. Vienna, 1930. Р. 250.
218
Цитируется Л.Л. Ньюменом. Там же. С. 250–251.
219
Цитируется Л.Л. Ньюменом по:
220
Цитируется Л.Л. Ньюменом по:
221
Цитируется Л.Л. Ньюменом по:
222
Цитируется Л.Л. Ньюменом по:
223
Цитируется Л.Л. Ньюменом по:
224
Цитируется Л.Л. Ньюменом по:
225
Цитируется К.Л. Бекером по:
226
Троцкий, возможно, представляет собой наиболее драматическую и трагическую фигуру на полпути между иллюзией и реальностью. Он со всей ясностью видел, что Советский Союз Сталина вовсе не исполнение социалистической мечты. Однако до дня смерти он не мог признать, что эта мечта полностью беспочвенна. Со всей силой своего интеллекта он создавал теории о Советском Союзе как о «государстве развращенных рабочих», но все же «государстве рабочих», которое долг коммунистов защищать во время Второй мировой войны. Ленин умер в момент, когда всеобщее разочарование стало неизбежным. Троцкий был убит пятнадцатью годами позже по приказу человека, который должен был уничтожить последние остатки революционного прошлого, чтобы построить свой жульнический вариант социализма.
227
См.:
228
Я изменил текст стандартной версии, опустив слово «поэтому» перед «избери жизнь»; это слово отсутствует в еврейском оригинале, и я не вижу причины помещать его, хотя слово «вав», предшествующее глаголу, может переводиться по-разному. [В синодальном переводе Библии «поэтому» отсутствует. –
229
Нахманид в своем комментарии к Библии замечает в связи с этой фразой, что Бог убеждает людей: судьбу жизни и смерти решать им, а он советует им выбрать жизнь.
230
231
См. обсуждение альтернативизма и детерминизма в работе Э. Фромма «Душа человека».
232
233
Талмуд пытается примирить противоположные взгляды, говоря: «Тут нет трудности. Первое число касается тех, кто входит [в пределы] с разрешения; второе – тех, кто может войти без разрешения» (Санхедрин 97b). Это последнее утверждение могло бы послужить моделью для истории Кафки в «Суде»: человек ждет суда и не смеет войти, потому что привратник не разрешает. Талмудическое толкование подчеркивает то, что лежит в основе сюжета Кафки: человек может и должен войти в дверь, даже если ему не разрешают. Не знаю, конечно, был ли талмудический текст известен Кафке.
234
См.:
235
См.:
236
Еврейские комментаторы Библии интерпретировали «хата» как ненамеренное нарушение, «авон» – как грех, совершенный с заранее обдуманным намерением, «пеша» – как грех, порожденный духом восстания. См. комментарии к Исх. 34:7.
237
Показательно то, что Маймонид в своем определении покаяния не упоминает раскаяния или стыда как составных частей покаяния.
238
Комментарий Раши: это значит по крайней мере две тысячи поколений.
239
См. также Иезекиил 18:2–9.
240
Интересно отметить, что раввинская традиция вполне осознает различия в употреблении (Господь) и Элохим (Бог). Если современные критики Писания использовали это различие как ключ для обнаружения двух основных литературных источников Библии, раввинский взгляд привел к следующей интерпретации: обозначает Бога под действием атрибута сострадания, а – Элохим – под действием атрибута правосудия.
241
Главное в этой истории, помимо подчеркнутого прощения Бога как результата покаяния, является фраза «Значит, все зависит от меня одного». Если человек хочет возвратиться, никто другой помочь ему не может. Он в первую очередь должен оказаться способен быть самим собой и не полагаться ни на кого, кроме себя. Другими словами, возврат требует независимости человека как необходимого условия. Это не сдача, это выражение свободы.
242
Следует учитывать, что шаббат – день радости, на который прерывается всякий траур.
243
Цитируется Аньоном С.И. в книге «Дни благоговения» (
244
Ицхак Меир Герский. Цитируется в книге «Время и вечность» под ред. Глацера Н.Н. (
245
Цитируется Ньюменом Л. по:
246
Высказывание о грехе Мастера Экхарта в определенных аспектах напоминает позицию Талмуда: «Если человек полностью поднимается над грехом и абсолютно отворачивается от него, тогда Бог, который праведен, действует так, как если бы грешник никогда не впадал в грех. Он не позволит ему страдать за свои грехи хоть один момент. Даже если их так много, как когда-либо совершили все люди, Бог никогда не заставит его их искуплять. С таким человеком он может быть так близок, как это только возможно с созданием. Если он действительно найдет его готовым, он не обратит внимания на то, каким человек был раньше. Бог – это Бог настоящего. Он берет тебя и принимает таким, каким нашел, а не таким, каким ты был. Бог будет с радостью терпеть, как терпел годы, все обиды и поношение, которые могут пасть на него в результате всех грехов мира, чтобы этот человек мог потом получить полное признание его любви и чтобы его любовь и благодарность стали тем больше, а рвение горячее, как это часто и закономерно происходит после греха».
247
В комментарии Сфорно говорится, что это «весьма» добавлено для того, чтобы отметить, что совершенство всего творения превосходит совершенство отдельных частей.
248
См. также Йома 85b: «Он будет жить по ним [заповедям, см. Левит 18:5], но не умирать из-за них».
249
Последнее утверждение с особой старательностью и ученостью пытался доказать Герман Кохен. См.:
250
См.:
251
Как мы уже видели, концепция чужого находит более радикальное выражение в пророческих идеях, касающихся единства всех наций в мессианское время, в концепции ноахитов и «праведных среди язычников» в более поздней еврейской традиции.
252
См. обсуждение кровосмешения не как сексуальных, а как глубоко эмоциональных уз в книге Э. Фромма «Душа человека».
253
Одно из высказанных в Талмуде мнений рассматривает запрет красть только как запрет на похищение людей, а не предметов.
254
Интересно отметить, что, по сути, Десять заповедей не сильно отличаются от семи заповедей ноахитов. Если мы не будем считать заповедью первую фразу (такого мнения придерживается одна из талмудических школ), остается, по сути, запрет идолопоклонства и агрессии против соседа. Заповедь почитать родителей не особенно отличается от социального требования, которое обнаруживается в ноахитских заповедях: каждое такое требование основывается на определенном уважении к традиции. Единственная новая заповедь касается субботы.
255
См.:
256
В раввинистической литературе они часто рассматриваются как оправданные только потому, что они – заповеди Бога. Едва ли можно сомневаться в том, что они играли важную роль в объединении и выживании евреев как нации.
257
На следующих страницах я пользуюсь идеями и материалом, содержащимися в моей статье «Субботний ритуал» из книги «Забытый язык» (
258
См.:
259
Интересно рассмотреть, не может ли основной принцип еврейской субботы быть применен к дню отдыха (субботе), отличному от выходного дня, которым является наше современное воскресенье, посвящаемое спорту, экскурсиям и т. д. Учитывая распространяющуюся традицию двух свободных дней, такая идея не кажется неосуществимой в промышленных странах. Когда я говорю о принципе еврейской субботы, я не имею в виду все детали еврейского закона, касающегося субботы, такие, как запрет нести книгу или носовой платок или запрет зажигать огонь. Хотя я полагаю, что даже эти детали важны для создания атмосферы отдыха, не думаю, что – за исключением небольшого меньшинства – люди станут следовать такой обременительной практике. Однако я считаю, что принцип субботнего отдыха может быть принят гораздо бльшим числом людей – христиан, иудеев, людей, не придерживающихся какой-либо религии. Суббота для них стала бы днем размышлений, чтения, содержательных разговоров, днем отдыха и радости, совершенно свободным от всяких практических меркантильных забот.
260
Псалтирь (The Psalms, edited by
261
См.:
262
Там же.
263
Приведенные цифры – приблизительные. Очень многие псалмы могут быть помещены не в ту категорию, к которой они отнесены здесь. Тем не менее приведенная классификация показывает общую картину распределения псалмов по группам.
264
Этот принцип, так явно проявляющийся в действенных псалмах, на самом деле тот же, что используемый психоаналитическим методом. Только сделав болезненное содержание подсознания осознанным (является ли это отчаянием, страхом, ненавистью), т. е. осознав то, что не осознавалось, можно освободиться от него. Этот принцип верен в случае отчаяния так же, как и в отношении других подавленных эмоций.
265
Я процитировал здесь первую строку из перевода Остерли, совпадающую с тем, что предлагается в «Псалмах» Кохена. «Стандартная версия» дает другой перевод – «прославляется», но поскольку значение глагола вызывает сомнение, и Остерли, и Кохен предлагают вариант «простирается». Из дальнейшего станет яснее, почему этот перевод более осмыслен с точки зрения структуры псалма.
266
Это настроение, которое могло бы быть выражено Пико дела Мирандолой и другими философами Ренессанса.
267
Еврейское слово «вехиниахем» может быть переведено как «имей жалость» (или сочувствие) или как «умилосердись» (как, например, у Остерли). Просить Бога умилосердиться – выражение большего самоутверждения и уверенности, чем просить о жалости, поэтому я полагаю, что перевод Остерли лучше передает дух этой строки.
268
Перевод в издании Еврейского печатного общества Америки включает слова «ответь мне» вместо «Ты ответил мне». Остерли дает такой же перевод, как «Стандартная версия», замечая: «Еврейский текст читается, как «Ты ответил мне из рогов единорогов», что бессмысленно».
269
Существует огромное множество хасидских песен, они обычно передаются устно (я узнал многие от моего учителя С.Б. Рабинкова). Значительное собрание песен было записано и может быть найдено в «Антологии еврейской музыки» Ч. Винавера (
270
Та же динамика может быть достигнута во время произнесения нараспев классической «Коль Нидрей» в канун или в День искупления. Мелодия повторяется трижды, каждый раз все более громким голосом. Не сомневаюсь, что значение «громкого голоса» заключается в передаче более восторженного настроения вместо унылого настроения вначале.
271
Иногда вера выражается только в последних строках псалма (например, псалма 53), и можно усомниться в справедливости отнесения данного псалма к мессианским на основании настроения псалма в целом.
272
Причина того, что старые концептуализации сохраняются, хотя содержание, лежащее в основе мысли, изменилось, прекрасно выражена М. Мюллером в «Философии веданты» (
273
Атеистическая позиция, преобладавшая в XIX веке, страдает теми же предрассудками, что и теистская, делая концепцию Бога главным вопросом, а не ценностью, которую она символизирует. Атеизм, по сути, декларация независимости от принципа верховного владыки, а не ответ на духовную проблему человека.
274
См.: Иерусалимский Талмуд, Беракот IX, 14b, а также Вавилонский Талмуд, Беракот 61b.
275
Это заключение поддерживается высказыванием А.Э. Дж. Раулинсона в «Евангелии от Марка» (
276
«Вульгата» – латинский перевод Библии; «Септуагинта» – собрание переводов Ветхого Завета на греческий язык. –
277
Я обязан этим предположением отцу Жану Лефевру.
278
Это предположение было высказано в личном разговоре со мной проф. Кристером Стендалем со ссылкой на проф. Джеймса Лютера Адамса, которые обсуждали вопрос по моей просьбе. В тексте я привожу замечания проф. Стендаля в отношении Юстина.
279
Обе цитаты приводятся по работе А.Э. Дж. Раулинсона.
280
Раулинсон А.Э. Дж. Там же.