Войны мозга. Научные споры вокруг разума и сознания

В этот момент внетелесное путешествие Пэм преобразилось в околосмертный опыт: она вспоминает, как выплыла из операционной и начала спускаться по туннелю к свету. Она видела умерших родственников и друзей, в том числе давно покойную бабушку, ждущих ее в конце этого туннеля. Потом ее окружил блестящий, чудесный и теплый свет, она почувствовала, что ее душа – частица Бога и что все сущее создано из этого света (дыхания Бога). Но этот поразительный опыт кончился внезапно, когда покойный дядя Пэм вернул ее в тело – она описала свои ощущения как «резкое погружение в ледяной бассейн»[281].

Тем временем в операционной работа подходила к концу. Когда мозг Пэм обескровили, аневризма просто сдулась, и Спецлер вырезал ее. Вскоре включили аппарат искусственного кровообращения, теплая кровь начала поступать обратно в тело Пэм. По мере того как температура ее тела росла, ствол головного мозга стал реагировать на звуки в динамиках, вставленных в уши, и аппарат ЭЭГ зафиксировал электрическую активность коры. Аппарат искусственного кровообращения отключили в 0:32. Жизнь вернулась к Пэм, ее доставили в послеоперационную палату в стабильном состоянии в 2:10.

Опыт Пэм в состоянии клинической смерти, видимо, продолжался с того момента, как она «вылетела» из тела под звуки хирургической пилы, и до того, как «погрузилась» обратно в тело при завершении операции. Но произошло ли это на самом деле? Свидетельства выглядят убедительно. Роберт Спецлер считал, что наблюдения Пэм не могли быть основаны на том, что она испытала до начала действия анестезии: когда ее привезли в операционную, хирургические инструменты были закрыты, во время операции глаза Пэм были заклеены, уши заткнуты динамиками, в которые поступал шум, сердце остановлено, мозговые волны представляли собой прямую линию. «У меня нет объяснений, – сказал Спецлер в документальном фильме “Би-Би-Си”. – Я не знаю, как такое могло произойти»[282].

Опыт Пэм кажется невероятным: как могли ее разум и сознание получить достоверный опыт без посредничества ее физического тела и мозга? Скептики утверждают, что это невозможно. Но свидетельства на основе недавних научных исследований околосмертного опыта указывают, что отчеты, подобные рассказам Пэм, не случайность: высшие способности мозга действительно сохраняются, когда мозг уже не функционирует.

* * *

Рассказы об опыте загробной жизни присутствовали в человеческой культуре, по-видимому, всегда, но подобные переживания как таковые впервые привлекли внимание широкой общественности в 1975 году, благодаря популярной книге американского психиатра и философа Реймонда Муди «Жизнь после жизни»[283]. В книге он представил истории более чем сотни людей, переживших яркий психический опыт на грани смерти или во время «клинической смерти»[284], после которой вернулись к жизни и рассказали о том, что произошло. Их рассказы имели заметное сходство, Муди ввел для этого феномена термин «околосмертный опыт». Книга пользовалась популярностью и вызывала бурные споры, научные исследования околосмертного опыта начались вскоре после ее публикации, с основания в 1978 году Международной ассоциации околосмертных исследований (IANDS) – первой организации в мире, учрежденной с целью научного изучения такого опыта и его связи с разумом и сознанием.

Околосмертный опыт – яркие, реалистичные и зачастую судьбоносные переживания людей, физиологически или психологически оказавшихся на грани смерти. Его может вызвать остановка сердца или кома, ставшая итогом повреждения головного мозга, интоксикации или асфиксии. Кроме того, такой опыт может возникнуть после удара электрическим током, послеоперационных осложнений, сильной кровопотери во время или после родов[285]. Он может быть даже следствием несчастных случаев или болезней, вызывающих у людей неподдельный страх смерти. Опросы, проведенные в США и Германии, показали: примерно 4,2 % населения сообщают, что пережили околосмертный опыт. Кроме того, по оценкам, более 25 миллионов человек во всем мире испытали его за предыдущие 50 лет[286].

Его получают люди из всех слоев общества, вне зависимости от их мировоззрения. Исследования показали, что на возможность испытать околосмертные переживания не влияют ни пол, ни раса, ни статус, ни доход, ни уровень образования. И пусть околосмертный опыт порой относят к религиозному, это скорее вопрос личного восприятия. Более того, исследователи не обнаружили такой связи: результаты исследований не зависели от того, кто в них участвовал – католики, протестанты, мусульмане, индуисты, иудаисты, буддисты, атеисты или агностики[287].