Внутренний Замок или Обители

5. Еще вам покажется, что тот, кто удостоин столь высоких милостей, не станет размышлять о тайнах Вочеловечения Христова, ибо в его душе будет одна любовь. Об этом я уже писала, а мне возражали, что именно так ведет Господь и, пройдя начальные стадии молитвы, надо созерцать Божество, оставляя все телесное; но я не согласилась. Конечно, я могу ошибаться или же мы говорим одно и то же разными словами, но бес пытался обмануть меня именно этим, я получила хороший урок, и вот, повторю здесь, что говорила, дабы вы были очень осмотрительны. Видите, какую смелость я беру на себя, чтобы убедить вас и вы бы не слушались того, кто посоветует вам иное. Постараюсь объяснить получше, чем раньше; хотя хорошо бы, если бы тот, кто уже писал про это, исполнил свое обещание и сказал все подробней, ибо когда говоришь коротко, это может очень повредить тем из нас, кто мало понимает в таких делах.

6. Некоторым кажется, что они не могут размышлять о Страстях Господних, но тогда они совсем уж не могут думать о Пресвятой Матери Божией, и о житиях святых, от которых нам так много пользы и ободрения. Просто и не представлю, о чем же думать — ангелы, свободные от телесных оков, всегда пребывают в пламенной любви к Богу, но это невозможно для нас, живущих в смертном теле. Нам непременно надо общаться с теми, кто, как и мы, одаренный телом, совершили великие подвиги ради Бога, и уж совсем никак нельзя намеренно отделяться от нашего спасения и врачевания наших немощей — Вочеловечения Христова. Я и поверить не могу, что кто-нибудь так делает — должно быть, такие люди не понимают самих себя, вот и вредят и себе, и другим. Во всяком случае, пусть знают, что они не войдут в две последные обители; ведь потеряв Проводника — Благого Иисуса, они не найдут верного пути и спасибо, если они обретут верное пристанище в других обителях. Господь сказал, что Он — путь[73], а еще — Свет, никто не может прийти к Отцу иначе, чем через Него и кто видел Его, видел и Отца. Скажут, что у этих слов — другой смысл, но я другого смысла не знаю. Душа моя чувствует, что вот — истина, и мне всегда ко благу понимать их так.

7. Немало душ обращались ко мне с этим вопросом. Едва получат они от Господа совершенное созерцание, как желают пребывать в нем постоянно, а этого не бывает. И все же эта милость Господня действует так, что они уже не могут размышлять, как раньше, о тайне Страстей Господних и об Его жизни. Не знаю, в чем тут дело, но обычно разум теряет эту способность. Я думаю, причина вот какая: размышление ищет Бога, а когда мы нашли Его, у души остается привычка идти к Нему путем одной воли, разум не работает. Еще, мне кажется, когда воля воспламенилась, душа как-то может обходиться без содействия разума. Само по себе это не плохо, но порой мешает дойти до последней обители или хотя бы задерживает, ибо разум часто необходим для воспламенения воли.

8. Обратите на это внимание, это важно, так что постараюсь объяснить получше. Душа хочет целиком посвятить себя любви, не думая ни о чем ином, но это невозможно, как бы она ни хотела — воля жива, но огонь, который ее воспламеняет только теплится, надо его раздувать. Неужели душе оставаться в сухости, ожидая огня с неба, чтобы тот спалил жертву Богу, то есть ее самое, как было с пророком Илией?[74] Конечно, нет! Нельзя уповать только на чудеса; Господь сотворил их, когда Ему угодно, так бывало и будет, но Он желает, чтобы мы признавали себя недостойными и делали все, что можем. Я думаю, какой бы возвышенной ни была наша молитва, мы должны это делать до конца жизни.

9. Правда, в молитве, относящейся к седьмой обители, разум участвует очень редко, а то и просто никогда, по причине, которую я разберу, если вспомню; однако душа все равно в постоянной и непостижимой близости ко Господу нашему Христу — Богу и Человеку. Когда же воля не воспламенена этим огнем и мы не чувствуем присутствия Божия, надо искать Его, как невеста в Песни Песней[75], ибо такова Его воля, или спрашивать у всего творения, как пишет блаженный Августин, то ли в Размышлениях, то ли в Исповеди[76]. Так что не будем неразумно терять время, ожидая того, что уже дано нам; может случиться, что Господь пошлет нам это снова через год и даже через много лет. Ему причина известна, и не нам узнавать ее, да и нет у нас нужды в этом. Мы знаем, как угождать Богу, исполняя Его заповеди и Евангельские советы, вот и будем исполнять их, памятуя о Его жизни и смерти и о том, как мы обязаны Ему, а в остальном — на Него и положимся.