Византийские исихастские тексты

Если ты имеешь в себе волю Божию, то и ты существуешь в Боге. Ведь если воля Божия охватывает все и о ней говорится, что она пребывает в душе, принимающей её с благоволением и следующей за ней, значит, то, о чём идёт речь[102], существует в ней[103] или около неё не охватываемое ею, но охватывающее её.

Служащий Господу по страху перед наказаниями, при пришествии искушений, лишающих его житейских наслаждений, не будет обладать абсолютно твёрдой неколебимостью из-за опасения, как бы расположенность к материи не изгнала страх в нём, поскольку «любовь изгоняет страх"[104]. К по ступающему же добродетельно от любви к Богу не подступит никакое опасение, могущее удержать его от добродетели, [возникающей] по желанию возделываемого, как говорит [Павел]: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или голод, или гонение, или меч?« и следующее[105]. Следовательно, совершенство служения по страху — действие по любви к добру, а до совершенства несовершенное шатко и не твёрдо.

Никто, подвергаясь нападкам злого беса, никогда не сможет потерпеть поражение, если прежде, сам в себе разделившись, не будет побеждён страстными желаниями собственной плоти, поддаваясь её неразумным стремлениям, которыми демон, пользуясь словно вещественными, укрепляет и упрочивает против души страсти и соделывает их неподвижными.

Без общего воздержания невозможно подвизающемуся быть христианином (χριστιανίσαι) и достичь предлежащей [цели].

Ведь апостол говорит: «Подвижник воздерживается от всего"[106], — при этом слово «всего», пожалуй, означает воздерживаться всегда и от всех неразумных мыслей и поступков. Ибо насколько ослабнет напряжение подвижничества, настолько усиливается мощь греха, и так бес добивается победы против души.

Чувственное воздержание — [это] уклонение от всех неразумных поступков, совершаемых посредством плоти.

Мысленное же воздержание — [это] уклонение ума от услаждения страстными помышлениями. Однако нельзя исполнить первого[107], если в душе не присутствуют неразлучно поучение и хранение второго[108].

Когда мы по вере предоставляем действовать Богу, то да избежим раздумий, как это случится, ибо нет ничего неисполнимого для всемогущей воли [сущего] над всего Бога. Скорее же, исполнение желаемого проистекает вместе с волей Его.

Исполнение доброго жительства состоит в двух главных действиях, а именно в воздержании и терпении. Делатель того, что зависит от нас, — воздержание; а того, что не в нашей власти, — терпение[109]. И первое усиливается от страха, а второе укрепляется от любви, так как любовь, по словам [апостола], «все покрывает, всему верит, все терпит, всего надеется; любовь никогда не перестаёт»[110]. 108[111]Раз, по Иоанну, «Бог есть любовь»[112], то любящий «пребывает в Боге, и Бог в нем»[113], а ненавидящий ближнего — в отлучении от любви, то есть поддерживает ненависть. Значит, ненавидящий ближнего разлучён с Богом, поскольку «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем»[114].

Истинно раскаивающийся в дурных поступках и сам порицает себя, и от других мужественно сносит упрёки, кающийся же притворно, не помня своих преткновений, негодует, если Бог дозволит, чтобы на пользу ему было сказано что-то или сделано против него, и дерзостно вымолвит: «Что сотворил я?» Порицая его, Бог говорит через пророка Иеремию: «Нет человека, кающегося в пороке своём [и] говорящего: “Что, сотворил я?”»[115].

Признак истинного смиренномудрия — не лить оскорбления на самого себя, но доблестно сносить оскорбления от других.

Если кто-то, отвергая людскую славу, осуждает себя, но уязвляется оскорбительными наветами на него совне, то он пребывает в тайной прелести, порицая себя скорее ради человекоугодия, нежели добродетели.

Если знание заповедей само собой доступно и легко обозримо, как пророк молится быть вразумлённым, чтобы смог он научиться заповедям, говоря так: «Вразуми меня, и научусь заповедям Твоим"[116]?

Тот, кто начинает подвижнические труды ради достижения посредственных [результатов], незаметно для себя променял лучшее на худшее. Точно так же и подвижнически упражняющийся в добродетелях не ради (χάριν) возможности дойти до исполнения их без под вязания даром Божиим, но для достижения чудотворных дарований, не ведает суда Божьего и промысла.

Приносящий Богу труд добродетелей скорее для получения чего-либо от Него, а не ради (χάριν) Самого Бога[117] — и сей оказывается труждающимся с несовершенной целью.