Упанишады

10. Поистине, боги и асуры, стремясь [постичь] Атмана, явились к Брахману. Поклонившись ему, они сказали: «Почтенный! Мы стремимся [постичь] Атмана — поведай же нам о нем». Тогда хорошенько поразмыслив, он подумал, что, поистине, эти асуры [стремятся] к иному Атману; и тогда им было сказано иное. И вот эти ослепленные живут [полные] привязанностей, губя пути к спасению, восхваляя ложное, принимая ложь за истину, словно в мираже. Итак, что провозглашено в ведах, то — истина; что сказано в ведах, тем живут знающие. Пусть поэтому брахман не размышляет о том, что — не веды. Да будет это [его] целью!

11. Поистине, сущность пространства внутри [сердца] — это высший жар. Это сказано трижды — в огне, в солнце, в дыхании. Поистине, сущность пространства внутри сердца — это слог Аум. Благодаря ему этот [жар] возникает, восходит, выходит с дыханием; поистине, это вечная опора размышления о Брахмане. Здесь в дыхании он являет и распространяет тепло, пребывая [в сердце]. В дыхании он подобен [восхождению] дыма, что, поднимаясь по ветвям, следует с дерева на дерево; это подобно распространению соли в воде, подобно теплу масла, подобно распространению [мысли] размышляющего. Об этом говорят: «Почему он зовется молнией? Потому что, едва будучи произнесен, он освещает все тело». Поэтому следует почитать неизмеримый жар этим [звуком] Аум.

Тот пуруша гла́за, который пребывает в правом глазу, —
Это Индра; его супруга обитает в левом глазу.
Место их соединения — отверстие внутри сердца,
Свет их обоих — красный комок, [находящийся] здесь.
От сердца ведет утвержденная в этом глазу
Артерия, этот путь их двух; одна, она раздваивается.
Разум возбуждает огонь тела, тот приводит в движение дыхание,
Дыхание, двигаясь в груди, производит слабый звук.
Возникнув в сердце благодаря соединению с огнем-мутовкой, меньше малого, он удваивается в горле
И — знай! — устраивается на кончике языка; его, вышедшего [из уст], зовут алфавитом.
Видящий [это] не видит смерти, ни болезни, ни страдания;
Видящий [это] видит все, он всюду достигает всего.
Наделенный глазом, двигающийся во сне, [крепко] спящий и находящийся за пределами сна —
Таковы четыре разных его состояния; четвертое — высшее среди них.
Одной своей стопой Брахман движется в [первых] трех и тремя стопами движется в последнем.
Вкушая истинное и ложное, великий Атман обретает двойственную природу, великий Атман обретает двойственную природу.

Иша упанишада

1. Владыкой окутано все то, что движется в мире;

Наслаждайся же отречением, не влекись к чужому добру.

2. Постоянно совершая здесь [свои] деяния, пусть стремится [человек] прожить сотню лет;

Такой же, а не иной, [путь] и у тебя — [путь, на котором] деяние не привязывается к человеку.

3. [Мирами] асуров называют те миры, покрытые слепою тьмой;

В них после смерти идут люди, убившие [в себе] Атмана.

4. Неподвижное, единое, оно — быстрее мысли; чувства не достигают его, оно двигалось впереди [их].

Стоя, оно обгоняет других — бегущих; Матаришван влагает в него деяния.

5. Оно движется — оно не движется, оно далеко — оно же и близко,

Оно внутри всего — оно же вне всего.

6. Поистине, кто видит всех существ в Атмане,

И Атмана — во всех существах, тот больше не страшится.

7. Когда для распознающего Атман стал всеми существами,

То какое ослепление, какая печаль могут быть у зрящего единство?

8. Он простирается всюду — светлый, бестелесный, неранимый, лишенный жил, чистый, неуязвимый для зла.

Всеведущий, мыслящий, вездесущий, самосущий, что должным образом распределил [по своим местам все] вещи на вечные времена.

9. В слепую тьму вступают те, кто чтут незнание;

Словно в еще большую тьму — те, которые наслаждались в знании.

10. Поистине, говорят, что [это] отлично от знания, отлично от незнания, —

Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.

11. Тот, кто знает обоих вместе — и знание и незнание,

Переправившись через смерть с помощью незнания, достигает бессмертия с помощью знания.

12. В слепую тьму вступают те, кто чтут непроявление;