УЧЕНИЕ ВЕЛИКОГО МАСТЕРА

Чтобы вы поняли его суть, я должен сначала привести вам пример. Предположим, вы хорошо владеете каким-то конкретным приемом, который используется при защите от размашистого бокового удара кулаком, и в результате применения этого приема противник сразу же оказывается на земле. Если я спрошу вас, что требуется от противника, чтобы вы могли использовать этот конкретный защитный прием и с треском бросить его на землю, что вы мне ответите? Подумайте об этом. Что должен сделать противник для того, чтобы вы провели свой любимый прием? Разумеется, вам нужно, чтобы он нанес размашистый боковой удар. Почему? Потому что, если он не нанесет такого удара, вы не сможете встретить его своим любимым приемом. Вы меня понимаете? Вам нужно, чтобы он атаковал вас размашистым боковым ударом, не так ли? Конечно же, так. Следовательно, для вас действия противника – это не то, чего вам следует бояться, а наоборот, то, что вы должны приветствовать. В этом примере размашистый боковой удар атакующего является необходимым компонентом вашего защитного приема, а не чем-то отдельным и обособленным. Да-да, размашистый боковой удар противника – это не только составная часть вашего приема, но и абсолютная, неизбежная необходимость! Без подобного вида атаки ваш любимый прием совершенно бесполезен и неприменим. Поэтому, понимая, что атака противника является в данном случае необходимым условием, вы должны пересмотреть свое отношение к нему и к его атаке и больше не относиться к ней как к чему-то внешнему, зловещему и отдельному от вашей защиты.

Следует понимать, что принцип единения с противником применим не только к вашим защитным приемам. Он с таким же успехом может использоваться и в ваших атакующих приемах. Вы ведь не можете атаковать пустоту! Должен существовать кто-то, чтобы встречать ваши атакующие приемы, и этот кто-то является необходимым компонентом вашей наступательной техники. Поняв это, вы сразу же окажетесь на полпути к обретению единства с вашим противником. Когда вы это поймете, идея противника как такового вообще перестанет для вас существовать. Отчасти именно поэтому я говорю, что на самом деле у нас нет противника. Те, кто настраивает себя на противника подобно быку, концентрирующему всю свою мощь при атаке матадора, не имеют возможности применять принцип единения с противником. Это печально, поскольку они многое теряют и, кроме того, такая позиция неизбежно превратит их в весьма посредственных представителей своих боевых искусств.

И все же, несмотря на то, что концепцию единения с противником легко понять, вам не следует ошибочно принимать медь за золото. Простое интеллектуальное понимание принципа единения с противником, в конце концов, всего лишь начало. Этот новый взгляд на противника не должен быть просто отмеченной философской идеей. Необходимо, чтобы он стал составной частью вас самих и вашей техники. Он должен проникнуть до самых глубин вашего существа, так, чтобы в нем перестали присутствовать даже самые слабые следы интеллектуальной оценки. Тогда, и только тогда, вы достигнете неуловимого чувства единения с вашим противником, и оно всегда будет с вами – не только в практике боевых искусств, но и в повседневной жизни.

П.: Я видел, как в ходе демонстрации для телевидения вы стояли на одной ноге, а двадцать два человека, выстроившись в одну линию, тщетно пытались столкнуть вас с места. Среди них были мастера пауэрлифтинга мирового класса и профессиональные футболисты. Затем десять самых мощных атлетов из этих двадцати двух попытались совместными усилиями оторвать вас от пола, и у них ничего не получилось. Вы назвали это быть единым с землей». Как такое возможно? Не могли бы вы объяснить?

Здесь используется сразу несколько принципов. Во-первых, необходимо вызвать некую эзотерическую силу, и, как только это будет сделано, вы должны стать проводником, через который она течет. Ваша собственная физическая сила не играет здесь никакой роли. Сила, о которой я говорю, – это сила дух. Она течет без течения; она неподвижна и в то же время течет, как полноводная река. Чтобы вызвать ее, вы должны сначала стать расслабленным и пустым. Вы должны позволить потоку духа проходить через вас так, словно вы полые внутри. Для этого вам потребуется отбросить себя в сторону. Если вы допустите даже самую поверхностную мысль о самом себе, у вас ничего не получится. Чтобы этого добиться, необходима практика медитации, поскольку только медитация рано или поздно поможет вам достичь состояния ку, или пустоты.