Перевод «Тимея» сохранился в отрывках, подчас весьма пространных. Он показывает, в каком совершенстве знал Цицерон греческий язык и как глубоко понимал философию Платона. Возможно, Цицерон не стремился изложить по-латыни весь диалог, а переводил лишь те места, что казались ему особенно важными, опуская многие реплики собеседников, представлявшиеся ему несущественными для понимания основного хода мысли. Его интересует только главное. В кратком предисловии Цицерон сообщает, что проездом в Киликию на Митилене встретил «неопифагорейца» (по сегодняшней терминологии) Нигидия Фигула и обсуждал с ним проблемы «физики», дотоле внимание его не привлекавшие. Под «физикой» здесь надо понимать рассуждения о строении и о происхождении Вселенной, то есть метафизику в гораздо большей степени, чем физику в собственном смысле слова. В первом рассуждении, выбранном Цицероном для перевода, рассматривается противоположность движения и вечности, становящегося и неподвижного, смертного и бессмертного. Мы уже убедились в том, что противоположения такого рода встречаются у Цицерона неоднократно, они фигурируют в «Сне Сципиона», о них идет речь при обсуждении вопроса о бессмертии души в «Тускуланах». «Тимей» примечателен тем, что вечное приводится здесь в связь с понятием Прекрасного, которое Платон рассматривает как одно из начал бытия. Такой ход мысли особенно близок Цицерону; согласие взглядов, по его мнению, влекло за собой согласие душ, а оно неотделимо от Прекрасного и лишь в нем находит подлинное свое воплощение.
В «Тимее» Платон изложил свое учение о происхождении всего сущего. Цицерон (по крайней мере, судя по фрагментам, которыми мы располагаем) передает основное содержание и сочувственно пересказывает, в частности, то, что Платон пишет о «демонах», обозначая их латинским словом этрусского происхождения «лары». Цицерон, как, впрочем, и сам Платон, считает построения, содержащиеся в «Тимее», мифами; показательно, однако, что перевод свой он представляет как своеобразное продолжение беседы с Нигидием Фигулом. Помимо всего прочего, примечательно, что «Тимей» содержит множество пифагорейских реминисценций, учение же Пифагора — часть италийской духовной традиции; в подтверждение обычно говорилось, что царь Нума был учеником Пифагора. Цицерон знает, что это не так, но все же усматривает тесную связь между началами римской мысли и учением великого кротонца. Было известно также, что Пифагор бежал с родного Самоса, где правил тиран Поликрат. Пифагорейцы пытались, не без успеха, добиться, чтобы городами Великой Греции управляли философы, и в этом смысле они выступают как предшественники Платона; переводя «Тимея», Цицерон мог использовать эту тему для обоснования собственных взглядов. Цикл философских трудов, задуманный Цицероном, разрабатывал, главным образом, проблемы морали и почти не касался тал называемой «физики», то есть истории и структуры Вселенной. Цицерон, конечно, ощущал здесь определенный пробел; он взялся за перевод «Тимея», чтобы если не заполнить его, то хотя бы обозначить. Отсюда ссылка на Нигидия, который ставил ему в вину, по словам Цицерона, недостаточное внимание к физическим проблемам.
Неотъемлемую часть природы составляли боги; изучение их тоже входило в область «физики», ведь «физика» происходила от слова «фюсис», которым греки обозначали природу. Этой стороне «физики» Цицерон посвятил особое сочинение в трех книгах «О природе богов». Он начал работать над ним, по-видимому, в конце августа и закончил скорее всего в начале следующего года, во всяком случае, до смерти Цезаря 15 марта 44 года. Цицерон приводит вымышленный диалог, свидетелем которого он якобы был вскоре после возвращения лэ Греции в 77 или 76 году. В начале года во время торжественного собрания латинских городов, некогда объединившихся под главенством Альбы Лонги, сошлись три видных римлянина: Гай Веллей, эпикуреец, Квинт Луцилий Бальб, стоик, и Гай Аврелий Котта, последователь Академии, чтобы обсудить вопрос о природе божественного. В разговоре, как видим, снова представлены все те же три главных философских учения эпохи. Последовательность обсуждения и его план строятся так же, как в диалоге «О пределах добра и зла». В первой книге излагаются взгляды эпикурейцев, которые отрицали вмешательство богов в человеческие дела и видели в них своего рода статистов, погруженных в блаженное безделье и полное бездействие. В разговор вмешивается Котта, дабы опровергнуть подобные взгляды.