Основное правило в данной практике — присутствовать… присутствовать… просто присутствовать. Практика медитации аналогична дрессировке собаки. Если мы начнём бить собаку, конечно, она будет послушной, но при этом очень скованной и боязливой. И покорно выполняя наши команды: «Стоять!», «Сидеть!», «Ко мне!», станет невротичной и нерешительной. Если же обучать собаку, используя мягкость и доброту, мы получим находчивое и уверенное животное, которое не растеряется в любой непредсказуемой и сложной ситуации.
Итак, каждый раз, замечая, что вы отвлеклись, мягко побуждайте себя вернуться и просто присутствовать. Возникло беспокойство? Присутствуй! Крутятся мысли в голове? Присутствуй! Одолевают страхи или отвращение? Присутствуй! Болят колени и спина? Присутствуй! Интересно, что сегодня на обед? Присутствуй! Что я вообще здесь делаю? Присутствуй! Я больше не могу выносить этого ни одной минуты! Присутствуй! Так мы развиваем непоколебимость.
Поэт Джек Керуак, решив как-то отправиться в уединённый ритрит[5] в надежде получить духовное прозрение, написал своему другу. «Если там, на вершине Одиночества, мне не откроется видение, тогда я не Уильям Блейк». Однако позже он отметил, что встреча с обнажённой истиной оказалась не такой лёгкой. «Тогда, в июне, я думал, что, поднявшись на вершину… когда все уйдут… я встречусь лицом к лицу с Богом, или с Татхагатой (Буддой), и мне сразу же откроется смысл всего существования и всего страдания… но вместо этого я встретился лишь с самим собой — без алкоголя, без наркотиков, без возможности паясничать — лицом к лицу с этим ненавистным, отвратительным существом… собой».
Медитация требует большого терпения и май-три. Если процесс раскрытия ясного видения не основывается на сострадании к себе, он неизбежно приведёт к агрессии в отношении себя. Чтобы успокоить свой ум, быть способным работать со своими эмоциями и присутствовать, необходимо безграничное сострадание к себе.
Технически практика медитации заключается в следующем: мы садимся в определённую позу на подушку или на стул и пытаемся просто присутствовать, сосредотачивая внимание на дыхании, на выдохе. Когда ум начинает блуждать, мы мягко и без осуждения говорим себе, что это «мышление», и опять возвращаемся к дыханию. Так мы учимся присутствовать в настоящем моменте, в «здесь и сейчас». Постепенно, с практикой, неведение и замутнённость сознания начинают трансформироваться в ясное видение. Слово «мышление» становится для нас кодовым, означающим, что мы видим «то, что есть», как ясность, так и замутнённость. Мы не пытаемся избавиться от мыслей, мы просто начинаем ясно видеть все свои защитные механизмы, желания и ожидания, негативные представления о себе. Но мы также начинаем видеть собственную доброту, храбрость и мудрость.
Регулярно практикуя технику внимательности-осознавания, мы уже больше не можем скрываться от самого себя. Мы ясно видим стены, которыми окружили себя, защищаясь от непосредственного опыта. И хотя эти стены по-прежнему ассоциируются для нас с безопасностью и удобством, мы уже начинаем чувствовать, как сильно они нас ограничивают. Это ощущение замкнутого пространства очень важно, поскольку оно побуждает выйти за пределы своего маленького знакомого мира, расширить его; и у нас возникает желание разрушить стены между собой и другими людьми.
Трунгпа Ринпоче определяет эмоцию как комбинацию самосущей энергии и мыслей. Без нашего внутреннего диалога эмоции не могут проявиться. Когда во время медитации возникает гнев, мы, согласно инструкции, называем свои мысли «мышлением» и отпускаем их. Однако за этими мыслями скрывается ещё кое-что — живая, пульсирующая энергия. В этой скрытой энергии нет ничего плохого или опасного, и наша задача заключается в том, чтобы просто присутствовать в ней, проживая её непосредственно, так, как она есть.