Syntheism - Creating God in the Internet Age

Утопия - это Бог, называемый Синтеосом, а ядро Синтеоса - экзистенциальный опыт растворения эго и единения с Единым, единицей существования. Здесь синтетизм покидает классическую философию и вступает в мир теологии. Ибо шаг от иллюзорной экзистенциальной индивидуальности к значительно более достоверной экзистенциальной океаничности требует выхода из философии как трансцендентального тотализма, чтобы перейти к теологии как имманентному мобилизму. Поэтому ролевая модель Брасье Франсуа Ларюэль называет спекулятивный тотализм Гегеля вершиной истории философии, поскольку тотализм - который Гегель сначала завершает, а затем диалектически разворачивает - в своей основе является сущностью философского упражнения. Если это так, то мобилистское мышление должно использовать теологию как оружие для того, чтобы изменить курс философии, отказавшись от ее зацикленности на исчезновении. Поскольку, очевидно, требуется теологический диалектический разворот, чтобы вновь ввести эмоции человека в качестве решающего фактора - или, выражаясь синтетическим языком: Синтеос должен быть добавлен к метафизическому треугольнику Атеос-Энтеос-Пантеос - мобилистское мышление должно утверждать, что теология глубже философии. Таким образом, синтеология может начать действовать как необходимая метаморфоза, которая спасет философию от изнурительного и разрушительного желания смерти тотализма.

Мобилистское мышление всегда учитывало эмоции существ; тоталистическое же мышление основывается на представлении о существах как о застывших объектах. Только когда мы рассматриваем человека как отстраненного внешнего наблюдателя бытия, фантазия Канта, или как отстраненный изолированный ближний мир без подлинных отношений с окружающим миром, фантазия Гегеля, мы можем признать, что тотализм демонстрирует хоть какую-то интеллектуальную честность. С другой стороны, например, эмоционально мотивированный и теологический поиск вовлеченного присутствия у Хайдеггера и Людвига Витгенштейна требует правильной общей картины жизненного мира человека, спасительного и завершающего дополнения синтеологии. Благодаря добавлению Синтеоса синтетическая пирамида очеловечивается. Только таким образом философия может спасти свою целостность от антифилософских атак Ларюэля и отвоевать себе отдельную роль у всеохватывающей физики. Благодаря постоянному эмоциональному присутствию человека как в мире, так и в философии, последний шаг синтеологии является исторически необходимым. Океаничность - это не просто удивительно освобождающее чувство, ошеломляющий эмоциональный опыт, это необходимая антитеза циничному изоляционизму, необходимая логическая антитеза индивидуализму, единственный способ для мышления раствориться и раз и навсегда покинуть философскую тюрьму бесчестного картезианского театра.

Хайдеггер пытается изменить трансценденцию изнутри. Он утверждает, что трансценденция приобретает новую, достоверную роль, если она может быть понята как внутренняя человеческая деятельность, а не как внешняя отдельная область, которую человек пытается достичь и завоевать, то есть как трансцендентальная психология, а не кантовская феноменология. Поиски Хайдеггера можно сравнить с диалектикой между этернализмом и мобилизмом (см. "Глобальная империя"). Без этернализма восприятие закончилось бы полным психозом. А без мобилизма - столь же полный невроз, поскольку тогда все превратилось бы в один гигантский, неисчислимый беспорядок без каких-либо различий и ограничений. Этернализм - выражение трансцендентности, мобилизм - выражение имманентности, в хайдеггеровском смысле. И оба они одинаково необходимы, более того, находятся в диалектической взаимосвязи друг с другом, чтобы человек мог построить функциональное мировоззрение, в котором он мог бы присутствовать де-факто.

Этернализм отличается от тотализма тем, что не придает ему никакого онтологического статуса и не претендует на первичность и внешность по отношению к мобилистской реальности. Вместо этого он строго феноменологичен. Отец прагматизма Пирс подчеркивает первичный онтологический статус мобилизма именно тем, что называет его первичностью; соответственно, он наделяет этернализм статусом, обозначаемым как вторичность, и в заключение называет диалектику между ними (то есть, когда феноменология возвращается к мобилизму после отступления через этернализм) третичностью. Таким образом, как вторичность, этернализм вообще не имеет платонистских амбиций. Вместо этого он воспринимает себя как блестящий, проницательный ответ на массивный семиотический поток из имманентной и контингентной вселенной (Пирс, как не очень удивительно, также является отцом семиотики). Таким образом, этернализм - это, по сути, трансценденция как деятельность, именно то, что хотел бы видеть Хайдеггер, и как таковой он прекрасно справляется со всеми лошадками тотализма , не позволяя тотализму прокрасться в заднюю дверь и снова попытаться атаковать мобилистскую онтологию.