Бхагаван сказал: «Субхути, цепляние за плотное само по себе есть условность; та дхарма не существует так, как о ней говорят, но всё же за неё цепляются обычные существа, подобные детям. Субхути, если кто-то скажет: “Татхагата проповедовал представление о “я”, Татхагата проповедовал представление о “живом существе”, представление о “существе”, представление о “личности”, – Субхути, будут ли это правильные слова?».
Субхути ответил: «Неправильные, Бхагаван. Неправильные, Сугата. По какой причине? Бхагаван, проповеданному Татхагатой представлении о “я” Татхагата учил как не-представлению. Потому говорят: “представление о “я”».
Бхагаван сказал: «Субхути, те, кто правильно вступил в колесницу бодхисаттв, так должны знать, должны видеть, должны оценивать все дхармы; они должны оценивать[109] их, не пребывая ни в каком различении их как дхарм. По какой причине? Субхути, потому что различение дхарм, называемое “различением дхарм”, проповедано Татхагатой как не-различение. Потому говорят: “различение дхарм”.
Субхути, по сравнению с бодхисаттвой-махасаттвой, который, до краёв наполнив немыслимые и неисчислимые мировые системы семью видами сокровищ, совершит даяние, если сын или дочь благородной семьи, взяв[110] всего одну гатху в четыре строки из этой совершенной мудрости, заучат или прочтут, или поймут, или правильно и досконально проповедают её другим во всех подробностях, благодаря этому они создадут неизмеримо больше заслуг, неисчислимых, невообразимых.
Как следует правильно и досконально обучать? Точно так же, как обучать неправильно и недосконально. Потому говорят: “правильно и досконально обучать”.
Как на звезду, на мираж, на светильник, на иллюзию, на каплю росы, на пузырь, на сновидение, на вспышку молнии, на облако – так смотри на всё составное».
Когда Бхагаван изрёк эти слова, старейший[111] Субхути, те бодхисаттвы[112] и четыре вида учеников – бхикшу, бхикшу-ни, упасаки и упасики[113], а также весь мир с богами, людьми, асурами и гандхарвами возрадовались и восславили учение Бхагавана.
На этом завершена Великая махаянская сутра о запредельной мудрости, именуемая «Ваджрное отсечение».