Сутры Махаяны

– Ты видел Татхагаты появление
и слышал гонга звук,
а также слушал Дхарму,
ведущую в покой нирваны,
но не исполнял ее.

Человек отвечает:

– По детской глупости своей я попадал
под влияние плохих друзей
и с умом, заблудшим от желаний,
я совершал грехи и злодеяния.

Я следовал желаниям
и убивал живых существ, а также
израсходовал имущество монашеской общины,
и за это пожинал страшные плоды.

Охваченный злым умыслом,
я ступы разрушал
и говорил слова плохие, также
бил мать свою.

Я сознаю все зло, которое
я в этом теле совершил,
и вижу страшное свое перерождение
в аду Стенаний;

также испытаю боль
в Раздавливающем аду
и в Очень жарком,
а затем и в страшном Великом аду
Непрерывного мучения;

буду мучиться в аду Огромных
трещин, подобных красному лотосу;
сотню раз перерожусь, корчась от страха,
в [аду] Чернолинейном.

Существа в адах, будучи убитыми,
опять испытывают страх.
Вновь и вновь падают они
сто йоджан в великий страх;

не находят двери выхода, опять
падают в котел.
В аду Бритв появляются
тысячи бритв.

Передо мною там возникнут
мириады бритв
и будут резать мое тело,
поскольку я наделал много зла.

Ветры страшной силы будут
терзать всё мое тело.
Также буду постоянно
испытывать мучения в адах.
Измученное мое тело
будут зреть все существа.

И я присваивал имущество других
для целей хозяйства своего.
И заблудился в нуждах низменных
своих сынов и дочерей,
а также братьев и сестер,
своих родителей,
друзей и родственников многих,
слуг, помощников, рабочих,
коров и [прочего] скота.

Заблудился я в сосудах
золотых и серебряных,
и в одежде тонкой,
и в делах постройки дома.
А когда построен был
прекрасный дом,
мужчин и женщин полный,
наслаждался необузданный мой ум
музыкой, играемой на винах и цимбалах.

Душил я свое тело благовонною водой,
но благодарности ему не ощущаю.
О, тело неразумное мое!
Из-за тебя я заблудился.

И никто не защитит меня, когда
ветер страшный будет
терзать всё мое тело.

Вкушал я пищу вкусную,
и [яства] разные
наслаждали мой язык.
Разные красивые венки
на голову я надевал.
Формы одурачили мои глаза.
Глаза меня не защитят.
Я вижу, что глаза служили
причиной совершения грехов.
И уши часто побуждали
[меня творить дурное].

Алмазы украшали мои руки;
на запястьях – по браслету,
а на пальцах – кольца.
На шее я носил жемчужное
ожерелье, а мои ноги украшали
золотые цепочки.

На теле красовались разные
драгоценности и золотые ремешки.
Мой ум был совершенно поглощен
наслаждением большим богатством.
С большим пристрастьем прикасался я к тому,
что очень нежно.
Ублажал я свое тело
разными подстилками, постелями.
Мылся я прекрасной благовонною водой,
душился разными духами
и воскуривал такие «божественные» вещества,
как камфара, сандал.
Имея даже хороший цвет [кожи],
я [ее] умащал мускусной мазью,
благовонным растительным маслом,
жасминовой, ороксиловой [мазью] и прочим.
Носил я тонкую белую одежду из муслина.

Слезал я со спины слона и садился на коня.
Я мнил себя царем и быстрым шагом
впереди [других] людей ходил.
Был хорошо знаком со спутницами,
что прекрасно умели петь и танцевать.
Стрелял я стрелами безвредных тварей.

Не зная о другом, посмертном, мире,
я такое зло творил. Я мясо поедал других,
поэтому меня ожидало страшное страдание.

Не понимая смерти, я обладал лишь детским разумением,
поэтому и тело ублажал свое.
Сегодня смерть пришла ко мне,
и никакого нет защитника.

Родственники, почему вы все
глядите на меня?
Почему свою одежду рвете?

Почему рыдаете
и рвете волосы свои?
Почему же раните себя до крови,
пепел сыплете на голову себе,
почему же бьете кулаками в грудь?
Я жил порочно; почему же вы страдаете из-за семьи,
которую приходится оставить?

Мое тело будут поедать
волки и собаки, лисы,
вороны, как и другие птицы.
Бессмысленно заботиться об этом теле.
Схваченный змеей смерти человек
всегда перерождается.
И чтоб спастись от сей беды,
нужно применять особые лекарства.
А те, которые врачом даются,
мне вовсе не нужны.

Теперь, при смерти, дайте мне
лекарства Дхармы, спасающие
от змеи омрачений (клеш).
Мяса не давайте мне:
сколько тело ни корми, оно
всё равно умрет.
Зачем страдание давать?!
Зачем же принимать
скопище грехов?!
Это тело вскормлено для того,
чтобы быть разрушенным.
Сыновья и дочери,
почему вы на меня глядите?

Нет смысла, нет нужды
мне спастись от сей болезни.
Сыновья и дочери,
не делайте дурного.

Я же, чтобы выкормить вас,
воровал имущество других.
Пришло мне время умереть;
отчаяние не поможет.

Страшит рождение в несчастной сфере,
и умирание мучительно.
Из-за ощущений, различений, побуждений,
касаний, чувств и страстных
желаний глупые блуждают
и получают страшные плоды.
Когда рождаешься в плохой семье,
то становишься связанным страданием.
Сознавая, что малы мои заслуги,
я причинял страдание другим.
Даяние и нравственность забросил я
и отказался Дхармы.

Не зная о перерождении,
змеей клеш мучимые простые существа
из-за своего неведенья блуждают,
неспособные спастись.
Не понимая смысла освобождения, они
заблуждаются и совершают зло.
Из-за омрачений «дети»-существа блуждают,
и их ум постоянно возмущается.
Скованное разными оковами
тело, как в огне, горит.
Совершенно с толку сбитое, оно блуждает
там, где никакого счастья нет,
не ведая, не зная, где найти
истинное счастье…

Дарует счастье Поле Будды;
Дхармы Колесо – лучшее лекарство.
Нравственная дисциплина,
истинная нравственность —
это чистый голос Будды.

        Затем Бхагаван сказал бодхисаттве-махасаттве Бхай-шаджьясене:
        – Бхайшаджьясена, так рыдают [беспутные] существа в час смерти. Но кроме созревающих плодов благих деяний, [которые они, увы, не совершали], защитить их больше некому.
        Так сказав, [Бхагаван] изрек стихи:

– Натворив дурного, существа
падают в ады, где носят
пылающие одеяния и пьют
расплавленное железо.

На их тела сыплются пылающие угли
и страшно жгут. И существа в адах
испытывают ужас:
полностью сгорают их тела.

Не зная счастья и не ведая о Дхарме, «дети»-существа блуждают
из-за своего беспутства
и нисколько счастья не находят.

А те, кто обладает верой
и нравственностью совершенной, мудростью и строгою аскезой, и благим друзьям себя вверяет, —
скоро станут Татхагатами.

В мире Будда появляется, чтобы с усердием великим
заботиться о существах всех
и проповедовать благую Дхарму.

Сосредоточенный на мысли о любви
и совершенно чистой жизни
Бхайшаджьясена, эту речь услышав, старайся высшего достичь.

Зовётся кто «узревший полную свободу»,
и «пробужденный»,
«предводитель со звучным голосом»,
«отец и мать мира»
и «пробужденный Ум»,

который в этом мире Дхарму проповедует, —
высший благой друг так трудно находим.
Те, кто слушает с почтением Ученье Будды,
станут высшими Буддами,
Пришедшими к Блаженству.

И те, кто почитает мирных
Сынов Пробужденных, станут
Защитниками мира,
освобождающими всех существ.