Стратегия онтологической игры

Этим не утверждается, что космоса не было до человека и что Бог не мог создать его без человека. Этим утверждается, что после создания человека космос стал иным, он ресотворен по образу и подобию человека и через человека. Такую генезисно определяющую роль человека по отношению к космосу мы выражаем в формуле: "Я есть Адам-Демиург". Демиургия есть качество родового человеческого существа, выражающее его способность к онтологическому творчеству. Обладание индивидуальным человеком демиургической способностью приходит вместе с эффективной персонификацией родового человеческого существа.

Онтологическое измерение мира определено его отношением к первотворению божьему, определено его ежемгновенным отношением к Богу. Антропоморфизм (человекоподобие) Мира Существования — единственное и подлинное определение целостности этого мира в его подобии и различии с Миром Бытия. Мир Существования замкнут на Мир Бытия и подобен ему так же, как и человек подобен Богу и в нем получает основание собственного бытия в мире. Человеческое существо раздвоило мир на Мир Бытия и Мир Существования. Преодоление этого раздвоения человеком есть высшая задача человеческого существования и единственная надежда Мира Существования. Через душу человека пролегает стратегическая магистраль координации Мира Существования и Мира Бытия, которые полномерно замыкаются друг на друга именно через форму психоконституции человека. ДУША определяется не по линии понятий: «индивидуальное», "коллективное", «универсальное», а по линии категорий: «бытийное», "реальное", будучи ни тем и не иным, она как динамическая форма уравновешивает бытийное и существенное в себе. Все в Мире Существования движется, изменяется, развивается координированно с психодинамическими процессами в душе человека. В этом смысле, все в мире имеет свой психодинамический эквивалент.

Мир Существования ресотворяется, т. е. ежемгновенно воспроизводится его онтологическое основание. Само ресотворение Мира Существования есть следствие его причастия Миру Бытия. Мир Бытия — тотальное тело Бога, — воспроизводит Мир Существования — тотальное тело человека-Адама. Реальное человеческое существо обладает потенциалом полного замыкания этого процесса на себя, но актуально (современно-культурная форма сознания) лишь соучаствует в этом процессе, не имея возможности не только осознать происходящее через него, но и целостно психически почувствовать. Психоформационная субъективация этих процессов дает фундамент онтологической активности психоментальных проявлений человека- оператора.

Мир как целое есть именно форма мира, а не его материя.

Родовой человек (Адам), определяя мир (именуя существа мира), делает себя принципом и условием существования этого мира. Антропоморфизм мира означает неизбежное развитие его в антропокосм, но исходной ступенью этого развития является захват человека миром, потеря им своего родового, адамического начала как актуальной (а не потенциальной) формы сборки его в психически цельное существо. Адамическая сущность человека расслаивается, отчуждается от сознания, человек погружается в мир. Мир оказывается его подлинно-цельным телом, но телом отчужденным от человека. Мир предъявляется человеку как его высшая и неизбежная онтологическая задача, посредством решения которой человек обретает подлинного себя. Эта подлинность означает реформирование Космоса в Антропокосмос, означает первенство души над духом и возможность владения телом Космоса как своим собственным телом.

Природа человеческого существа, являясь формоопределяющим началом для реальности, одновременно является приемлющей субстанцией (формоопределяемым) для Бога-Творца. Соответственно, определенность и мощь психоментальной активности оператора, обращенная к миру, должна компенсироваться принимающей обращенностью к Богу-Творцу. Такая двойственность родового человеческого существа, — твари и творца, — толкает к поиску пути ее преодоления. Преодоление двойственности человеческой природы — тема любой религии, любой духовной практики. Не будем характеризовать позиции различных религий. Утвердим, что любая религия исходит из необходимости преодоления собственно- человеческой формы существования.

Путь к Богу требует разотождествления с Адамом. Такое разотождествление — не исходная, а последующая позиция, для индивидуального человека. Не знающий чувства общечеловеческого единства не знает пути к Богу. Познав ограниченность, вторичность, тварность Адама, человек утверждает: "Я не только Адам, Я есть Он". Но что есть Он, что есть Бог — Творец мира и Адама? Он всемогущ, Он повсюден. Мы ничего не можем утверждать о Нем, кроме одного: Он источник (Отец) жизни, нашей собственной и всего мира. Как человек может воспринять Бога, где то чувствилище в человеке, которое позволяет уверенно познать Бога?