Современная этика избегает разговоров о смерти. Можно разговаривать о чём хочешь, например: о моде, о красоте, о беженцах, о погоде, о спорте — только не о смерти. А почему нет? А что, мы будем вечно жить на земле в этом теле? — Нет, мы умрём и изменимся, воскреснем и обновимся. Почему нельзя говорить? — Потому что люди стали сумасшедшими в большинстве своём, стали миролюбцами, грехолюбцами, и они панически боятся всего того, что мешает им наслаждаться жизнью. А разговор о смерти — это самая радикальная помеха к наслаждению благами века сего. Тихон Задонский, например, наверняка оскорблял очень многих людей, когда говорил: «Ты сегодня лицо своё кремом мажешь, а по этому лицу будет червяк ходить». И наверняка многие, слышавшие это, говорили: «Что он такое говорит? Как он смеет? Как ему не стыдно? Что это за проповедь такая, оскорбительная для нашего слуха?» Но это святой про святое говорил. Обижайся, не обижайся, всё равно тебе считается: ты слышал, я сказал.
Итак, очень важная сторона жизни нашей — это посещение кладбищ. Это я говорю в связи с Дмитриевской поминальной субботой.
Потом, хочу ещё сказать, что усопшие никуда не делись. В том смысле, что души их во благих водворятся. Т.е. души никуда не деваются, они живут по смерти. Всё важное, что есть в человеке: память, совесть, сила духа, верность, молитва — всё это сохраняется, как «чёрный ящик» в самолёте. Вот уже самолёт лежит и никуда не летит, а «чёрный ящик» всё помнит: и разговоры на борту, и запись всех приборов, работавших на борту. Специалисты его подключают к компьютеру, считывают, и всё им видно: кто чего сказал, кто чего крикнул, что забарахлило — всё видно. Вот так вот ничто никуда не пропадает, и эти усопшие люди никуда не исчезли, они унесли всё самое важное с собою. Как прекрасная поморская сказка говорит: «Смерть придёт, не всё с собой возьмёт: только своё возьмёт». Т.е. своё возьмёт — тело с душой разлучит, но всё не заберёт с собой. Душа бессмертна: смерть не властна над душой. Душа, если Божия, к Богу и пойдёт. Поэтому, конечно, это очень важно в том смысле, что почившие поколения близки к нам. Например, если вы любите серию книжек «Ж.З.Л.» или любите читать дневники, записи разных известных людей, хоть бы Менделеева, Цветаевой, Суворова… Это что значит — что вы читаете это? — Это ваша душа прикасается к душе того, кто написал это. По сути, душа живущего в этом мире общается в душой ушедшего из этого мира через книжку, которую написал тот, который уже ушёл. Т.е. души общаются. И живые живут, и мёртвые живут. Поэтому нужно понимать, что, например, мы переживаем за судьбу нашего отечества, а думаете, мёртвые не переживают? Думаете, Кутузов не переживает за судьбу России? Или Суворов, или Александр III? Да кто угодно из великих людей, которые всю жизнь свою отдали тому, чтобы Россия жила, росла, распространялась, расширялась. Как Менделеев писал, что где-то к нашим годам в России должно было бы быть шестьсот миллионов населения. Он рассчитывал демографию, рост промышленности, рост того, рост сего, психологию народа, территориальную целостность некую, природные ресурсы, и высчитывал, какой может быть Россия через сто лет. Он надеялся, что Россия через сто лет может иметь шестьсот миллионов населения, и освоить всю Сибирь, и распространиться, так сказать, на все стороны, освоить природные богатства, и т.д. Он был великий человек, настоящий учёный, а настоящий учёный никогда не замыкается в одной отрасли. Т.е. если он химик, то это не значит, что он только химик: он и химик, и социолог, и физиолог, и демограф, и т.д. Вот прошло сто лет. И что? И нас в пять раз меньше. Почему? — Потому что мы не жили нормальной жизнью, мы жили какой-то непонятной жизнью. А дальше что? — А дальше — непонятно что. Это я к тому, что такие люди, как Дмитрий Иванович Менделеев, никуда не исчезли, они живут, только в другом мире. Они переживают о нас, ждут молитвы о себе, и они готовы, может быть, молиться о нас — кто из них умеет, кто из них может, имеет дерзновение перед Богом. Так что поминание всех от века почивших православных христиан имеет такую трансцендентную ценность — выходит за рамки бытового сознания, связывает целые поколения. Т.е. вот я родился в XX веке, живу в XXI, а до меня жили миллионы людей, я их в глаза не видал, но я прихожу в храм Божий и говорю: «Упокой, Господи, души усопших рабов Твоих, всех от века почивших православных христиан». И мы таким образом связываем столетия между собой. Заупокойная молитва есть фактор скрепления народной памяти и оживления корней.