Мы постепенно привыкнем к тому, что нужно соотноситься, быть взаимовключенными во всех, кто стремятся со мной вместе к той же единой Цели; но если я неспособен удержать всех в поле зрения, то достаточно думать о небольшой группе людей. Хотя, разумеется, желательно, и я надеюсь, что в нашей работе мы придем к такому состоянию, что будем думать и ощущать всю группу.
Это не столько зависит от каждого, от его усилия, а от того, насколько вся группа спроецирует свою мощь на каждого. И тогда каждый, кто это почувствует, увидит себя включенным в некую силу, мысль, в одно огромное стремление к Творцу.
Это должно постепенно родиться, выйти изнутри. Это придет. Но я не ставлю это целью каждому, я просто говорю, что каждый человек, там, где он находится, обязан определить для себя некое небольшое количество людей, с которыми будет стараться достичь любви к ближнему.
Таким образом, мы должны понять, насколько это условие, любовь к ближнему – в отношении ли человечества, или Творца, или маленькой группы, или даже кого-то одного, кроме меня, – недостижимо для нас, насколько мы неспособны его реализовать. А если неспособны, то для чего вся игра: вместо Творца должны любить ближнего, вместо всего человечества – только малую его часть, даже кого-то одного? Зачем вообще было давать правило, закон, который я не способен выполнить? Это мы и выясняем. Осознание отсутствия во мне средств, базы, готовности, возможностей к выполнению этого условия, говорит, что сам я не способен построить кли, в котором будет обитать Высший свет и которое наполнит Творец. Я такое кли построить не способен. Так почему же написано мне: «Возлюби ближнего, как себя»?!
Понять это очень важно. Люди все равно думают, что способны прийти к духовному действию, что они должны стараться и всеми силами выполнять его. А нужно идти совершенно другой дорогой, а точнее – не другой, а рядом с ней. Мы не делаем никакого действия. Мы хотим прийти к недостатку (хисарону), к желанию быть после этого действия.
Если у нас есть недостаток быть уже после действия – я знаю, каким должен быть результат, насколько я не способен этого сделать, и насколько я это сделать хочу, и я правильно представляю себе состояние, в котором бы я мог быть, если бы это действие выполнил – этого достаточно!
Это напряжение – быть в состоянии, в котором я быть не способен – называется подъемом МАН. И тогда это происходит свыше – света исправляют келим, наполняют келим – только света! От каждого требуется только прийти к осознанию настоящего состояния и к правильному представлению состояния будущего, как самого лучшего – настолько, что настоящее состояние становится совершенно ненавистно мне, а будущее состояние представляется таким, без которого я не способен жить. Такой разрыв называется подъемом МАН, молитвой – только такое желание достаточно и нет иного, кроме этого. Такое желание уже вызывает воздействие света на нас.
Поэтому мы так много, часто и разнообразно обсуждаем, насколько этот закон, который мы обязаны выполнять, – единственный, один и тот же на всех ступенях – о котором я всегда должен думать; единственный, в отношении которого нужно себя проверять – насколько он невыполним.