Вся Ханука – это праздник света, когда свет уже начинает гореть в кли Хохма. И это продолжается до Пурима. А в Пурим уже происходит полное исправление всей души, всего кли. И Пурим уже соответствует Гмар Тикуну – полному исправлению.
В нашем мире этого воплощения еще не было. Это единственное, что в нашем мире осталось сделать. Я надеюсь, мы это реализуем в этом мире.
Что мы из всего этого рассказа должны вынести? Что весь наш путь состоит из падений и подъемов, подъемов и падений. Что нет ничего в человеке, что бы не разбивалось, а затем не восстанавливалось. Только на сопоставлении плохого и хорошего, якобы плохого и якобы хорошего качества, только на стыке между ними, мы можем что-то строить, делать, можем каким-то образом подготавливать, создавать внутреннее кли, а затем его наполнять.
Поэтому, ни в коем случае человек не должен думать: «В каком состоянии я нахожусь?» – это неверное отношение. Не надо обращать внимания на состояние. Человек всегда должен думать «К чему я устремляюсь?», а не «Откуда я устремляюсь?», никогда не думать «Где Я?», а думать «К чему я должен стремиться?», то есть должен видеть перед собой то свойство, тот образ, то качество, к которому он должен устремляться.
Ни в коем случае не думайте о себе. Как только начинаешь думать о себе, сразу же падаешь, появляется огромное количество помех, которые тащат тебя внутрь, в стороны. Только не думайте о себе и в себе, а думайте от себя и наружу. И тогда все необходимые, обязательные состояния мы пройдем быстро. Мы будем понимать, что все они приходят для того, чтобы мы, несмотря на то, что по нам проходит, все время устремлялись к одному. Это то, что нам надо выявить, выяснить, такой надо сделать вывод, просмотрев цепочки состояний, которые мы должны пройти.
Состояний очень много. Каждое из них, естественно, еще разбивается на множество других, и человек ежесекундно может проходить огромное количество всяких состояний. Это зависит только от устремления вперед. Чем больше я устремляюсь вперед, просто все время закорачиваю себя на Цель, более четко, более сильно, тем быстрее во мне крутится моторчик, который прокручивает эти состояния. Чем сильнее я устремляюсь вперед, тем выше скорость прохождения внутри меня этих состояний.
Только это зависит от меня. Если я ни на что не направлен, во мне это колесо, цепочка решимот, стоит. Начал немножко устремляться вперед – оно начинает раскручиваться все больше и больше, и так далее. Остановился, занялся собой – все остановилось, все мертво. Поэтому надо только от себя и наружу думать.
Вопрос: Как я могу устремляться вперед, когда должен исправлять себя?
А я не должен думать о себе. Я должен думать о том, чтобы исправиться, устремляться вперед.
Кто устремляется вперед? Я! Но если я думаю о сегодняшнем своем состоянии, о себе, значит, я нахожусь в нем. А если я думаю о следующем состоянии, я ведь себя не оставляю, просто я о себе не думаю, а устремляюсь, я как бы весь впереди. И эта цепочка решимот во мне начинает быстро раскручиваться.
Сила моего устремления вперед определяет скорость прохождения состояний.
Это то же самое, как давить на газ в машине. Чем больше я давлю на себя вперед, устремляюсь, тем быстрее и двигаюсь. Вперед – это значит сильнее на Цель, концентрированней на Цель, и как можно глубже в Цель, а не в себя.
Но что происходит? Где же «Я»? Ты увидишь, как постоянно, ежесекундно у тебя будут возникать мысли о себе – а ты вперед, к Цели; опять о себе – ты опять вперед, к Цели. То есть постоянно ты должен вводить себя в эту Цель. Именно себя, потому что помехи у тебя будут о себе. Но зато ты их будешь полностью отрабатывать, сразу же закорачивая на Цель.
Вопрос: А где здесь группа?
Группа – это очень просто. О ней я даже и не говорю, потому что если не группа, ты не можешь закоротиться на Творца. Концентрация на Творца – это то же самое, что концентрация на группу. Творца-то нет. Творец – это просто символ, который олицетворяет собой все, что окружает нас.
Как можно рисовать себе Творца? Творец рисуется очень просто. Творец рисуется той силой, которая находится внутри группы.
И в статьях, и в письмах Бааль Сулам говорит о том, что личного отношения человека к Творцу нет, потому что отношение к Творцу может быть только из общего кли: там Творец проявляется, там Он находится, и там ты можешь к Нему отнестись.
Я не могу отнестись к Творцу от себя. Есть общее кли. А я – это то, что стоит под ним. Если я могу видеть это общее кли, как сборище всех душ, соединенных вместе моим личным желанием, могу своим желанием любить их, относиться ко всем одинаково хорошо, не быть в себе, а быть в них, если я создаю такое кли, значит, концентрация этого кли на Творца и является моим устремлением к Нему.
Я стою за этим, за ними; я как бы мать, которая через свою любовь ко всем остальным относится к Творцу. Не может быть другого отношения. Иначе это будет не Творец, это будет придуманное мною какое-то свойство.