Оставаясь под покровительством духовного учителя и совершенствуясь в преданном служении, мы сможем расширить свое понимание того, что значит быть преданным и проповедовать. Сострадание вовсе не подразумевает компромисс с идеалом. Ограниченный человек имеет однобокий взгляд на все. Он думает, что проповедь означает только распространение книг, что, оценивая преданных, можно в качестве критериев использовать стереотипные представления, вычитанные из книжек, и что окружающий мир по большей части бесполезен. Но чем больше нам удается связать себя и свои интересы с тем, что нас окружает, тем шире становятся наши взгляды. Сострадание к себе и к другим формирует склад ума допускающий больше, чем отвергающий. Да, спастись могу и я сам, и этот человек, и тот - чернокожий, белый, мужчина, женщина, распространитель книг, мать, пуджари, преданный, который ходит на работу… и даже тот, кто хронически болен. Оказывая милость, Кришна не учитывает ничего, кроме искренности устремлений. Шрила Прабхупада пишет в комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (1.8.20): «Господь настолько добр, что оказывает особую милость не только великим философам. Он знает, насколько искренен человек в своих стремлениях». А в лекции, прочитанной 13 марта 1974 года, Шрила Прабхупада говорит: «Нужно всегда искать возможность служить Кришне. Это главное качество. Не имеет значения, кто вы. Желание служить Кришне может развить в себе любой, и единственное условие для этого - искренность». В рядах слуг Кришны найдется место всем, кто этого захочет.
Поскольку тема данной книги - сострадание, я расскажу о том, что произошло со мной сегодня и как это помогло мне понять, насколько важно преданным проявлять сострадание к себе и сколь часто мы этого не делаем. Прабхупада говорил, что нам следует быть строгими к себе и снисходительными к другим, и большинство преданных, судя по всему, восприняли это серьезно. Сегодня будильник поднял меня в час ночи, но мне хотелось спать. Из-за лекарств от головной боли, которые я принимаю, днем меня нередко клонит в сон, и поздний подъем помогает справиться с дневной сонливостью. Но я все-таки люблю вставать в час ночи, так как это время суток очень плодотворно. И я заставил себя встать.
Я осознал, что эта привычка вставать среди ночи связана с присущим мне чувством того, что я веду слишком спокойную, неторопливую жизнь и не подвергаю себя лишениям в той мере, в какой это делают другие. Еще я понял, что все больше убеждаюсь: мой образ жизни - единственно подходящий для меня, и он мне нравится. Однако я долго, очень долго шел к признанию тех ограничений, которые накладывают на меня мое здоровье и особенности характера. Принимать себя таким, какой я есть, - значит проявлять к себе сострадание. Но мне кажется, что лишь в последнюю очередь мы избираем объектом сострадания самих себя. Я знаю, что сразу же начинаю испытывать сострадание к другим преданным, когда слышу о том, что им приходится переносить. Я вижу, в чем они нуждаются и какое чувство вины испытывают. Я также вижу, каким несоответствующим их возможностям стандартам они порой пытаются следовать и насколько эти преданные обычно искренни. Время от времени я мучительно размышляю: «Этот преданный и впрямь делает максимум из того, на что способен? Или он может больше?» Даже если такие преданные не всегда соответствуют объективным требованиям, они все равно вызывают у меня симпатию _ и слабыми, и сильными сторонами своего характера. Но как редко мы утешаем и ободряем самих себя!
Что же касается меня, то я все-таки заставил себя встать в час ночи. При этом я размышлял о том, какие усилия приходилось прилагать Шриле Прабхупаде. Наш духовный учитель, Шрила Прабхупада, сам был вынужден преодолевать множество препятствий. И нам кажется, что принуждать себя делать что-либо - это довольно-таки несложный способ удовлетворить Шри-лу Прабхупаду. Нам часто недостает каких-то других качеств или умений, но пожертвовать собой ради служения нам под силу.
Самопожертвование необходимо, но, как и все остальное, его нужно учиться уравновешивать состраданием к себе. По крайней мере, не нужно приносить жертвы бездумно. Например, не следует жертвовать садханой ради работы. Аналогичным образом, нельзя жертвовать здоровьем и чувством собственного достоинства. Часто мы говорим, что приносим садхану в жертву, чтобы сильнее посвятить себя миссии, но в реальности причины могут быть иными. Неспособность повторять шестнадцать кругов и следовать четырем принципам обычно не связана с тем, что у нас слишком много работы. Скорее мы считаем (по всей видимости, правильно), что наш труд - это единственное стоящее подношение, на которое мы способны. Нам просто может не хватать веры в слушание и повторение Святых Имен. Поэтому частью развития сострадательного отношения к себе является выяснение наших приоритетов, сравнение их с приоритетами, которые определил для нас духовный учитель, и поиск здорового равновесия между ними.
Что мы можем дать окружающим?