Иногда преданные не расценивают свою деятельность как проповедь не потому, что им недостает сострадания и желания помочь другим, а потому что они примеряют к себе слишком строгое, ограниченное формальными рамками, определение проповедника. Зачастую преданные думают, что сострадание должно проявляться только в форме проповеди непреданным. Они не считают проповедь друг другу настоящей проповедью. Поклонение Божеству можно назвать проповедью, если пуджари занимается им, чтобы помочь другим приблизиться к Кришне. Недостаточно думать лишь о своей собственной связи с Кришной, поскольку это проявление эгоизма. Я в бытность свою руководителем храма старался вдохновить пуджари относиться к тем, кто приходит увидеть Божества, с такой же заботой, с какой они относятся к Самим Божествам. В таком настроении пуджари может просить других делать Божествам пожертвования: «Когда приходите в храм, пожалуйста, приносите что-нибудь с собой, пусть даже это будет листок или цветок, и предлагайте это Божеству». У пуджари есть вера в то, что поклонение Божеству благотворно для всех и каждого, и цель пуджари - помочь преданным и общине прихожан приблизиться к Кришне. В этом смысле, департамент пуджари даже важнее для храма, чем департамент распространения книг, хотя они вовсе не составляют друг другу конкуренцию. Распространители книг надеются привести людей в храм, и пуджари знают, что это возможно лишь в том случае, если Божества довольны. Все виды служения необычайно могущественны, если преданные, которые занимаются им, движимы состраданием. «Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно обретет дар чистого преданного служения и в конце жизни вернется ко Мне. В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он» (Б.-г., 18.68-69).
Ох уж эти карми!
Шрила Прабхупада учил нас быть сострадательными и хотел, чтобы мы проповедовали, но с этим связана одна сложность: когда мы сталкиваемся с тем, как ведут себя непреданные, с их привычкой есть мясо, пить вино, курить и выставлять напоказ свою сексуальность, мы испытываем к ним не сострадание, а отвращение. Наше сердце, вместо того чтобы таять от желания проявить к ним милосердие и поделиться знанием, становится черствым и нетерпимым.
Многое из того, в чем черпают наслаждение непреданные, по-настоящему отвратительно, однако если неприязнь к этим людям мешает нам проникнуться к ним состраданием, то это признак неофитского сознания. Переход от неофитского к более возвышенному сознанию определяется не тем, сколько лет мы отдали практике сознания Кришны, а тем, насколько освободились от материальных привязанностей и углубили свою привязанность к Кришне. По мнению психологов, сильная неприязнь к какому-либо человеку объясняется тем, что мы просто переносим на него собственные недостатки. Обычно это и вызывает в нас неприязнь. Неприязнь - всего лишь обратная сторона привязанности. В зависимости от того, насколько интенсивна наша собственная борьба с привязанностью к чувственным наслаждениям, - наше отвращение к людям, с головой ушедшим в эти самые наслаждения, будет мешать нам проникнуться к ним состраданием. В результате, вместо того чтобы становиться мягче, наши сердца лишь ожесточатся.
Пример Прабхупады помогает нам понять, что испытывает великая душа, когда сталкивается с неподобающим поведением непреданных. То, что видел вокруг себя Прабхупада, не внушало ему ни страха, ни отвращения. Только представьте себе, какие трудности пришлось ему преодолеть, чтобы попасть в Америку, и с какой глубокой деградацией столкнулся он там. Однако сердце его не ожесточилось. Напротив, увиденное лишь укрепило в нем желание проповедовать.
Хотя вайшнав, согласно нашим стереотипным представлениям, мягок и уступчив, Шрила Прабхупада был в некоторых отношениях бескомпромиссен. Он часто критиковал невежество непреданных, которое подталкивало их к таким зверствам, как убийство животных, аборты и наркомания. Он нередко порицал все это в своих лекциях. Но в такой критике не было никакой неприязни, и у нас никогда не возникало впечатления, что Прабхупаду тяготит наше присутствие. Он говорил, что Гауракишора дас Бабаджи был полон смирения, но при этом испытывал к материалистам отвращение. Он считал, что ничем не может им помочь, и потому не проповедовал. По словам Шрилы Прабхупады, его собственный Гуру Махараджа был борцом, и Прабхупада следовал его примеру. Тоже будучи борцом, он взял на себя сложнейшую задачу - приехать на Запад и распространить там сознание Кришны. С какими трудностями это сопряжено, Прабхупада понял сразу же по прибытии в Бостон. Это нашло отражение в его «Маркине бхагавата-дхарме»:
Мой дорогой Господь Кришна, Ты необыкновенно милостив к этой никчемной душе, но я не знаю, зачем Ты привел меня сюда. Теперь Ты можешь делать со мной все, что пожелаешь. Я догадываюсь, однако, что здесь у Тебя есть какое-то дело, иначе зачем бы Ты привел меня в это ужасное место?