Читаем Сон, сновидения и смерть. Исследование структуры сознания. полностью

Эти ритуалы, называемые обычно переходными обрядами, периодически проводятся не только в личной жизни человека, но и по другим поводам, например, в связи с географическим перемещением — отъездом в ссылку.

Иначе говоря, переходный обряд — это ритуальное событие, связанное с умиранием старого образа жизни или с возрождением в новом качестве, в новом образе жизни. Он может быть связан с возрастом: например, подростки проходят переходный обряд. Роженицы, новобрачные, родственники умерших, молодёжь на пороге зрелости — все они проходят обряды перехода. Во многих культурах такие обряды не являются какими-то необычными запоминающимися событиями в человеческой жизни. Однако в родовых обществах они протекают весьма драматически. Например, мальчики, проходящие переходный обряд взросления, должны длительное время находиться в изоляции и даже переносить телесные повреждения. Подготавливая к взрослой жизни, им рассказывают истории или мифы, которые дают космологическое обоснование обряда и связанных с ним переживаний. Последовательность таких событий может привести человека в состояние измененного сознания, в котором нормальное понимание смещается и может даже разрушиться. Инициируемый может даже впасть в кому или в состояние, близкое предсмертному опыту, а потом прийти в себя, пережив ощущение некоего просветления.

Переходные обряды готовят человека не только к жизни, но и к смерти. Эти обряды сами по себе не существуют в современной западной культуре; как уже говорил Чарльз, восприятие смерти в западной культуре подавляется. Однако, когда обычный подросток в США достигает возраста восемнадцати лет, он успевает увидеть по телевизору более двадцати тысяч смертей. Смерть не только становится нездоровым проявлением в обществе — депрессивность формирует своего рода одержимость смертью. Кроме того, создаются условия, отталкивающие переживание смерти от той человечности и сострадания, которые являются частью тибетской практики.

Изучение порога смерти

В 60-е годы война во Вьетнаме и движение за гражданские права стали в США глубоким импульсом освобождения людей, испытывавших социальное и культурное давление. Произошла своего рода социальная и духовная революция, во время которой люди уделяли большое внимание духовными практикам. В конце 60-х смерть и умирание стали областью духовного, психологического и философского изучения.

Я принадлежала этой волне первопроходцев начала 70-х годов, когда участвовала в проекте, финансировавшемся Национальным институтом психического здоровья. В данном проекте группа психиатров и социологов работала с веществами, трансформирующими сознание, применительно к людям, умиравшим от рака либо страдавшим от острой боли, страха или депрессии. Мы проводили собеседование с теми людьми, кого рекомендовали в нашу программу, входили с ними в тесный психологический контакт и, с их согласия, давали психотропные препараты в ходе очень динамичной психотерапии.

Психотропные препараты — это вещества, которые использовались в разных культурах по всему миру и которые обладают способностью вызывать полностью измененное состояние сознания. Изучение этой категория веществ было начато в Европе в конце 1950-х годов, а позднее и в США. Для данного проекта использовался ЛСД, одно из первых искусственных психотропных веществ.

Для меня, как антрополога, в ходе эксперимента прояснилось очень многое. Во-первых, эта работа помогла людям, которые не были готовы к смерти,—нечто вроде современного переходного обряда. Во-вторых, сама смерть предполагает изменение сознания — многие психологические воздействия приводят к трансформации психического состояния, — поэтому не было необходимости использовать вещество, трансформирующее разум.

С тех пор я продолжаю заниматься клинической антропологией, которая включает пребывание с умирающими людьми. Я учу их медитации и убеждаю не пугаться измененных состояний, приходящих в процессе умирания, а, наоборот, укреплять свой дух, чтобы они могли познакомиться с этими состояниями с достаточной степенью самообладания. В течение последних шести лет я работаю с гомосексуалистами, которые умирают от СПИДа. Эта группа населения представляет особенный интерес: большинство этих мужчин хорошо образованы и обладают некоторой духовностью. Они видят в опыте, через который им предстоит пройти, миссию, совершаемую ради своих собратьев, многие из которых находятся в аналогичном состоянии. Они хотят выглядеть достойно в процессе умирания.

Археологические свидетельства обрядов смерти
Перейти на страницу:

Похожие книги

Аллергия, непереносимость, чувствительность. Как возникают нежелательные пищевые реакции и как их предотвратить
Аллергия, непереносимость, чувствительность. Как возникают нежелательные пищевые реакции и как их предотвратить

В этой книге доктор Ручи Гупта расскажет все о том, как возникают аллергия, непереносимость, чувствительность, как отличить одно от другого. Она поможет определить индивидуальные пищевые реакции и посоветует, как сделать максимально полезным визит к врачу: быстро получить точный диагноз и правильную схему лечения. Ручи Гупта познакомит вас с последними достижениями медицины в борьбе с пищевыми аллергиями, чтобы вы смогли выбрать то, что поможет именно вам. Она научит эффективно предотвращать нежелательные пищевые реакции дома и в путешествиях, создавать безопасное пространство, в котором можно не бояться съесть что-то не то. Эта книга также развеет мифы и заблуждения, связанные с проблемами питания. Вы узнаете, как борются с эпидемией аллергии во всем мире.Книга предназначена всем, у кого есть проблемы со здоровьем, связанные с питанием, — от повышенной чувствительности и непереносимости до серьезных аллергических реакций. А также будет интересна тем, кто хочет позаботиться о близких и помочь им найти возможность вести здоровую жизнь без страха перед едой.

Кристин Лоберг , Ручи Гупта

Медицина / Медицина и здоровье / Дом и досуг