Сон, сновидения и смерть. Исследование структуры сознания.

Здесь в разговор вступил Чарльз Тейлор, чтобы выяснить вопросы этики, которые поднял Его Святейшество, упомянув о том, как сильное чувство собственного «Я» порождает страдание.

— Существует ли какой-либо путь, при котором чувство собственного «Я» является действительно благотворным? Чем отличается благотворное чувство «Я» от вредоносного?

Его Святейшество ответил:

— Для тех, кто стремится к преодолению страдания, очень важно уметь проводить различие между этими двумя чувствами, потому что это главный фактор, определяющий наш опыт. Хочу еще раз подчеркнуть, что не существует абсолютного критерия, чтобы провести различие между благотворным и неблаготворным чувством собственного «Я». По жизненному опыту вы можете заметить, что когда возникает определенное чувство собственного «Я», то вместе с другими психическими факторами и мотивациями оно, в конечном итоге, ведет к страданию. Исходя из такого результата, впоследствии вы делаете вывод, что это чувство «Я» было вредоносным. Таким образом, дело не в абсолютном качестве самого чувства «Я», но, скорее, это относительное качество, оцененное по отношению к достигнутым результатам.

Давайте ненадолго оставим вопрос о различиях между благотворным и вредоносным чувством собственного «Я» и обратимся к другому связанному с ним фактору, а именно: соответствует ли чувство «Я» реальности или нет. Если говорить в целом, то благотворный ум должен быть в согласии с реальностью. Более того, если человек должен довести свой благотворный ум до его конечного состояния, далеко насколько возможно, то он обязательно должен быть в согласии с реальностью. Поэтому давайте сначала проанализируем три типа чувства собственного «Я», о которых мы говорили ранее, чтобы увидеть, какое из них находится в согласии с реальностью, а какое — нет.

Давайте рассмотрим первое чувство собственного «Я», которое воспринимает себя как самосущее. Как человек может определить, находится такой ум в согласии с реальностью или нет? Это можно проверить, исследуя, существует или нет «Я», воспринимаемое таким образом. Проще сказать, если есть «Я[27]», которое можно постичь как истинно существующее, и оно соотнесено с чувством собственного «Я», то тогда это чувство «Я» согласуется с реальностью. Но если это чувство собственного «Я» не с чем соотнести — если фактически «Я» не существует, — тогда это чувство собственного «Я» несостоятельно. В буддизме именно с этого пункта начинается обсуждение пустоты.

Чарльз попытался уточнить:

— Значит, в буддизме такого чувства собственного «Я» самого по себе нет?

Его Святейшество уточнил:

— Этого нельзя сказать обо всех буддистах или всех буддийских школах. Понятие отсутствия собственного «Я» является общепринятым в буддизме, но его значение в разных школах различно.

— Я считал, что определения «истинно существующий» и «условно существующий» являются несовместимыми. Разве не так? — спросил Чарльз. — Раньше мы говорили, что взгляд на «Я» как на условно существующее характерен для всех школ буддизма.

Его Святейшество объяснил:

— Существует четыре основные философские школы буддизма, среди них мы считаем наиболее совершенной школу Прасангика Мадхьямика. Одна из школ отождествляет «Я» исключительно с сознанием, тогда как школа Прасангика рассматривает «Я» как нечто обусловленное собранием совокупностей, или разумом и телом. Сватантрика Мадхьямика и другие низшие буддийские школы считают нигилизмом утверждение, что какие-то явления существуют условно, а не по своей собственной природе.

— И нигилизм употребляется в уничижительном смысле?

— Да. С точки зрения Прасангики все другие школы ошибочно придерживаются разных форм эссенциализма или субстанционализма[28].

— Значит, вы придерживаетесь мнения, что «Я» по-настоящему не существует?

— Если фактически «Я» по-настоящему не существует, тогда осознание того, что «Я» истинно не существует, несомненно, находится в согласии с реальностью.

— В таком случае третья возможность — не отличать себя от других — должна быть тоже ошибочной или нет? — спросил Чарльз.

— Когда человек просто думает, без какого-либо сильного ощущения собственного «Я», — «Может быть, я пойду туда», или «Я выпью чая», или «Я чувствую себя» — в таких случаях чувство собственного «Я», по большому счету, не различает, истинно оно существует или нет. Но как только чувство собственного «Я» становится более сильным, например, при мысли «О, сейчас я проиграю!» или «Я должен что-то сделать», тогда в большинстве случаев более сильное чувство собственного «Я» приходит одновременно с ощущением «Я» как истинно существующего.

Его Святейшество продолжал: