Отшельник, чтоб блаженству причаститься!
Заканчивая своё наставление в дхамме, Учитель разъяснил монаху суть четырёх благородных истин. Усвоив их, бхиккху укрепился на благом Восьмеричном Пути. Учитель же так истолковал джатаку: "Вожаком шайки разбойников был тогда Ананда, Таккой-пандитом – я сам".
Джатака о Мудулаккхане
Sutta pitaka. Khuddaka nikāya. Jātaka. Eka-Nipata. 66 Mudulakkhana-Jataka.
Перевод с пали Б.А. Захарьина.
Со слов: "Царицей Мудулаккханой владеть я..." – Учитель – он жил тогда в Джетаване – начал своё повествование о скверне сластолюбия.
Был, говорят, в одной почтенной саваттхийской семье юноша, который, услыхав, как Учитель проповедует дхамму, всем сердцем потянулся к новому вероучению-сокровищу и, приняв монашество, вступил на благой Восьмеричный Путь. С помощью йоги он погружался в глубины сосредоточенного размышления, и ничто не могло вывести его из состояния созерцательного покоя. Но вот однажды, когда он бродил по Саваттхи, собирая подаяние, его взгляд пал на некую разукрашенную и разряженную красотку. Сила её очарования нарушила равновесие его чувств. Лишь только он взглянул на неё, похоть тотчас пустила корни в его сердце, и чистота его помыслов рухнула, будто смоковница под топором. И стал монах с тех пор терзаться вожделением, не мог он уже больше хранить чистоту ни в действиях своих, ни в помыслах, и, уподобясь зверю, который бродит, не ведая пути своего, утратил монах радость, которую черпал в вероучении, отрастил космы, перестал стричь ногти, брить волосы под мышками и стирать свою монашескую накидку.
Заметив, что монах перестал держать свои чувства в узде, другие монахи, жившие с ним, стали его расспрашивать: "Любезный, уж не потерял ли ты власть над своими чувствами?" – на что он отвечал: "Да, любезные, я утратил душевное спокойствие". Монахи повели его к Учителю. "Зачем вы, братия, притащили ко мне этого бхиккху против его воли?" – спросил монахов Учитель. Монахи ответили: "Почтенный, он утратил душевное спокойствие". Тогда Учитель спросил самого бхиккху, правду ли они говорят, и тот ответил, что всё – сущая правда. "Кто же возбудил в тебе похоть?" – вновь спросил Учитель. Монах рассказал: "Почтенный, я ходил собирать подаяние и, пренебрегая уравновешенностью чувств, взглянул на женщину. Тотчас во мне укоренилась похоть, вот почему я терзаюсь вожделением". Учитель заметил на это: "О бхиккху! Нет ничего удивительного в том, что столь необычная приманка вывела твои чувства из повиновения. Едва вперив взор свой в эту женщину, ты прельстился её красотой, и твоё тело пронзила дрожь сладострастия. Ведь и в прежние времена такое случалось даже с бодхисаттвами, поднявшимися на пять высших ступеней прозрения и овладевшими восемью высочайшими совершенствами. Даже бодхисаттвы, достигшие глубочайших глубин сосредоточенного размышления, изгнавшие все страсти из сердец своих, чистые помыслами и телами и способные, благодаря этому, к передвижению в заоблачных высях, – даже они, влекомые необычной приманкой, теряли власть над чувствами и, едва взглянув на недозволенное, лишались способности к сосредоточенному размышлению и, охваченные дрожью великого вожделения, погружались в пучину страдания. Воистину, что в сравнении с силой плотского желания ветер, сокрушающий Мировую Гору Сумеру, – будто и не Мировая Гора перед ним, а гладкая скала, размером со слона. И что перед этой силой ветер, вырывающий с корнем Мировое Дерево Джамбу, сдувающий саму землю, на которой оно коренится! И что рядом с этой силой ветер, иссушающий безбрежный Мировой Океан, как будто этот Океан – всего лишь крохотный пруд! А если даже достигшие столь высоких ступеней просветленности и столь чистые в помыслах своих бодхисаттвы утрачивали разум и впадали в скверну сластолюбия, то отступят ли соблазны страсти перед тобой?" И, повторяя: "Ведь и всечистые и всесовершенные могут оказаться во власти похоти и с высочайших вершин славы и почёта рухнуть в бездну бесчестия", Учитель поведал монаху о том, что случилось в прошлой жизни.