Служители трёх миров

Что же представляли из себя боги и духи бенинцев-дагомейцев-фон, требовавшие таких кровавых даров? Разобраться в их разветвленных пантеонах и имеющих несколько вариантов иерархиях было непросто даже подготовленным ученым-этнологам и специалистам по религиям. Тем более что заметное влияние на народности фон оказывали в разное время религиозные воззрения то одних, то других поочередно набиравших силу государств западного побережья. Особенно сильным, как мы уже упоминали, и в этом смысле оказалось давление йоруба, прослойка которых не только всегда существовала (и до сих пор существует) на территории Бенина, но и присутствовала рядом в виде мощного старинного государства Ойо (ныне Нигерии), постоянно осуществлявшего свои военные и духовные экспансии по отношению к дагомейцам. К тому же существует предание, что и фон, и йоруба когда-то очень давно вообще входили в одну группу народностей аджа и мигрировали вместе с территории современного Того. Это необходимо было обозначить потому, что без упоминания йоруба и его религиозных культов просто невозможно рассказывать о формировании вуду.

Итак, у племен фон существует несколько десятков мифов о собственном происхождении, которые можно разделить на две группы. Согласно первой, они вылезли из пор земли или спустились с неба. Вторая же группа версий ведет родословные различных племен от браков человека с каким-либо животным или даже растением. Есть кланы, связывающие свои корни с собакой, гиеной, свиньей, а дагомейский царский род — с леопардом, откуда и столь высок статус этого хищника. Такое существо, появившееся на свет в результате смешения человека и нечеловека, называется тохвийо и является объектом религиозного преклонения. Что касается первой группы, то для нее вместо тохвийо существует понятие воду — общее обозначение всех божеств и духов. Слово "воду" у фон по сути является синонимом "ориша" у йоруба, а многие их божества очень похожи друг на друга. Один из самых главных и распространенных воду, в честь которого возведено большинство храмов, носит имя Маву-Лиза. Предание связывает распространение его культа с именем дагомейского царя Тегбесу, попавшего еще до коронации на много лет в заложники к йоруба и по возвращению из плена энергично вводящего в жизнь и веру увиденное на чужбине. Маву-Лиза, как и его йорубский "двойник" Одудува, — двуединое божество-андрогин. Оно имеет два лица, первое (Маву) — женское и обращенное к ночи с глазами-луной; второе (Лиза) — мужское, обращенное к дню и свету с глазами-солнцем. Женское начало олицетворяет еще и землю, плодородие, материнство, мягкость, прощение, сторону света запад, а мужское — небо, силу, воинственность, стойкость. Вместе же они символизируют единство мира и его двойственность.

Маву-Лиза и создал землю с помощью огромного змея Айдо-Хведо, что нес при акте творения упомянутого бога в собственном рту. Все долины, каньоны и хребты — как раз и есть следы, оставленные на земле гигантским полозом. Когда мир был сотворен, оказалось, что Маву-Лиза перегрузил его лесами, горами, реками и живыми существами. И тогда бог повелел Айдо-Хведо свернуться в коль-цо и поддерживать землю снизу. Когда он шевелится, происходят землетрясения. Но иногда этот змей, видимо, временно раздваиваясь и, не покидая ответственного поста, появляется на небе в виде радуги.

Двойственность Маву-Лиза позволила ему (в данном случае — им) выступить в роли супружеской четы и породить множество детей, отдав каждому в управление какие- то сферы жизни и стихии. Аге стал божество леса, диких животных и охоты, Джи — божеством грома, Аджапка — питьевой воды, Айаба — домашнего очага и т.д. И все они с течением времени получили на земле собственных служителей-жрецов, свои алтари и храмы, хотя часто последние представляли собой обыкновенные тропические хижины.

Особая роль выпала на долю самого младшего сына Легбы, который стал посредником между людьми и всеми богами. Без его помощи, как говорится, не достучаться ни до кого, поэтому первая жертва всегда приносилась и приносится Легбе. И его нерасторопностью, капризом или леностью в данный момент может быть объяснена любая неудача проводимого ритуала.

Важное место занимает и один из сыновей Гу, бог железа и всех связанных с этим металлом проявлений жизни, в том числе и войны. Вполне естественно, что Гу стал покровителем кузнецов. У йоруба ему соответствует божество с созвучным именем Огун, которое в глубокой древности считалось даже самым главным и до недавних пор обязательно удостаивалось человеческих жертв перед началом военных выступлений. В упомянутом дворце-музее и сегодня "в оружейном зале стоит статуя Гу. Она величиной в человеческий рост и сделана из кованого железа. Тело Гу как бы заключено в громадный конический панцирь, лицо искажено свирепой усмешкой, и от всего облика божества веет холодом смерти, жаждой разрушения. Но в его головной убор вплетены и изображения мирного труда, ведь они тоже делались из железа..."