Семена просветленного духа, который заложили мастера синъицюань в древности, оказались глубоко запрятанными под множеством форм — комплексов, приемов, методик тренировки. Зачастую новичков смущает такое обилие принципов, и они спотыкаются о всякий новый прием, как неумелый оратор запинается на незнакомом слове. Нередко встречается и другое — человека охватывает желание выучить «еще один приемчик», начинается настоящее «коллекционирование» таолу и различных комбинаций. Но ведь не случайно мастера синъицюань говорили о загадочной простоте и неприукрашенности истинного ушу. Они намекали на то, что за любой внешней формой должно крыться внутреннее переживание, особое состояние души, ибо без него высокое искусство ушу превращается в подобие кулачного боя, который может быть эффективен для боя, но как Учение вряд ли может существовать.
Тогда зачем же нужны приемы вообще? Не легче ли от них просто отказаться и заниматься, скажем, только медитативными упражнениями? Это другая опасная крайность — несерьезное отношение к изучению приемов или вообще изобретательство своих комплексов, а то и целых стилей. Нельзя обойтись без элементарного изучения движения, как нельзя выйти к солнечной поляне в дремучей чаше, не зная дороги или вообще не умея ходить. Дорога в синъицюань — это и есть простейшие базовые упражнения. Поэтому в этом стиле говорят о «скрытом» или «неявленном» проявлении инь и ян, Великого предела и Беспредельного. Вспомним хотя бы Цзи Цикэ и его способ выражения двух начал через формы журавля и медведя.
Беспредельное порождает Великий предел, из которого возникают инь и ян. Два начала порождают Небо, Землю и человека, восемь триграмм, которые разделяясь, образуют шестьдесят четыре гексаграммы. Ими символично выражается все многообразие вещей и состояний. Человек вписан в эту схему вселенской эволюции, вбирает в себя земные и небесные потоки ци и соединяет таким образом небесное начало ян и земное начало инь внутри себя. Синъицюань становиться способом обретения этого вселенского единства. В этом стиле все сложные космические символы, типа «пяти стихий, восьми триграмм» обретают вполне конкретное воплощение.
Сфера мира — сфера человека
Все действия в синъицюань базируются на принципе сферы. Сфера универсальный образ китайской космогонии, символ Вселенной. Человек внутри себя воспроизводит этот образ. Самая малая сфера человека именуется «малый в малом небесный круг». Это круговорот ци в нижнем «поле киновари» — даньтянь. Вторая сфера — «малый небесный круг» (сяочжоутянь) проходит от макушки, захватывая корпус по переднесрединному и заднесрединному меридиану и оканчивается в нижнем даньтянь, точнее — в центральной точки промежности. Третья сфера — «большой небесный круг» (дачжоутянь) помимо корпуса и головы захватывает еще и ноги. Существует еще и внешняя сфера — своеобразное пространство вокруг человека, фактически — спроецированный вовне большой небесный круг.
Общение человека с миром проходит именно по грани этой сферы. Когда целостность сферы нарушается, человек может чувствовать душевный дискомфорт, недомогание, раздражительность, может заболеть. Если же общение с людьми проходит вне грани сферы, мы чувствуем недопонимание со стороны других, отсраненность, отторгнутость от мира, потерю связи с естественным ходом событий. Мировое «созвучие» утрачивается, и мы не слышим «Великого звука» Дао. Понимание грани сферы — это большое искусство, и в синъицюань существует немало упражнений из раздела «внутреннего искусства» (нэйгун, цигун), которое непосредственно способствует осознанию этого свойства.
Считается, что если человек болен, то его сфера теряет идеально овальные очертания, становиться ущербной в том месте, которое соотноситься с пораженным органом. Китайские медики могут таким образом диагностировать болезнь. В поединке боец благодаря этому способен почувствовать слабое место противника. В синъицюань для этого обычно используется выставленная немного вперед ладонь, четко, словно локатор, реагирующая на малейшие изменения сферы противника.
Все позиции в синъицюань вписаны в сферу, и этот навык «округлой позиции» отрабатывается на основе базовой позиции саньтиши (рис. 2.). Для этого служит и правило «трех кончиков» — кончик носа, кончики пальцев выставленной вперед руки и кончики пальцев левой ноги составляют прямоугольный треугольник. Если конечность выходит за грани сферы, то удар будет слабым, а человек уязвимым.