Шримад-Бхагаватам

15. Если санньяси хочет носить что-либо, кроме каупины, ему разрешается обернуть вокруг бедер еще один кусок ткани, который прикроет каупину. Без крайней на то необходимости санньяси не должен иметь при себе ничего, кроме данды и сосуда для воды.

16. Перед тем как сделать шаг или опустить стопу на землю, праведный человек должен своими глазами убедиться, что под его ногами нет насекомых и других живых существ, которых он может случайно растоптать. Перед тем как выпить воды, он должен обязательно процедить ее через уголок своей одежды, а произносить он должен только те слова, которые наделены чистотой правды. То же касается и других действий: прежде чем совершить их, он должен мысленно установить их чистоту.

17. Того, кто не соблюдает внутреннюю дисциплину трех видов — не избегает бессмысленной болтовни, не отказывается от ненужной деятельности и не управляет жизненным воздухом, — нельзя считать санньяси только на том основании, что он носит бамбуковые палки.

18. Обходя стороной дома, которые осквернены или в которых живут неприкасаемые, санньяси должен, не просчитывая ничего заранее, заходить в семь первых попавшихся домов и быть довольным тем, что ему там подадут. Он может, исходя из своих потребностей, обращаться к представителям любого из четырех сословий.

19. Взяв пищу, которую ему пожертвовали, он должен уйти из населенных мест и уединиться на берегу какого-нибудь водоема. Искупавшись и тщательно вымыв руки, он должен раздать часть своей пищи тем, кто попросит его об этом. Делать все это следует, не говоря ни слова. Затем, как следует очистив остатки пищи, он должен съесть всё до крошки, не оставляя ничего на потом.

20. Свободный от всех материальных привязанностей, полностью обуздавший чувства, всегда испытывающий воодушевление и удовлетворенный тем, что постиг Верховного Господа и свое «я», святой человек должен в одиночку странствовать по земле. Всегда беспристрастно относясь ко всем, он должен твердо следовать по духовному пути.

21. Выбрав для жизни безопасное и уединенное место и очистив свой ум постоянными размышлениями обо Мне, мудрец должен сосредоточиться на душе, и ни на чем ином, сознавая, что она неотлична от Меня Самого.

22. Серьезно постигая духовную науку, мудрец должен четко выяснить, какова природа рабства души и что есть освобождение. Рабство возникает, когда чувства отклоняются в сторону наслаждений, тогда как освобождение — это полная власть над чувствами.

23. Поэтому, полностью обуздав с помощью сознания Кришны пять своих чувств и ум, мудрец, обретший опыт внутреннего духовного блаженства, должен оставаться отрешенным от ничтожных чувственных удовольствий.

24. Мудрец должен странствовать по чистым местам: вдоль рек и в тиши гор и лесов. Заходить в большие города, деревни и селения пастухов ему позволяется только для того, чтобы обратиться к простым труженикам с просьбой о подаянии.

25. Ванапрастха должен регулярно просить подаяние, ибо тем самым он освобождается от иллюзии и быстро достигает совершенства в духовной жизни. Воистину, тот, кто питается зерновой пищей, полученной таким смиренным способом, очищает свое существование.

26. Ни в коем случае не следует считать высшей реальностью материальные вещи, которым всем непременно придет конец. Освободив сознание от материальных привязанностей, человек должен прекратить любую деятельность, которая направлена на материальное развитие в этой и в следующей жизни.

27. Человек должен логически доказать себе, что вселенная, которая покоится в Господе, а также материальное тело, состоящее из ума, речи и жизненного воздуха, в конечном счете суть лишь порождения иллюзорной энергии Господа. Сосредоточившись на своем «я», он должен отречься от веры в эти вещи и никогда больше не размышлять о них.

28. Ученый трансценденталист, посвятивший себя постижению духовного знания и вследствие этого отрешенный от внешних объектов, или Мой преданный, которого не интересует даже освобождение, — оба они пренебрегают обязанностями, основанными на внешних ритуалах и атрибутах. По этой причине их поведение выходит за рамки существующих правил.

29. Хотя парамахамса очень мудр, он должен наслаждаться жизнью, как ребенок, которому все равно, почитают его или нет; искусный во многих делах, он тем не менее должен изображать из себя отсталого невежду; обладая обширными познаниями, он должен произносить речи, подобающие безумцам, и, являясь знатоком ведических правил, он, однако, должен вести себя свободно, не считаясь с принятыми нормами.

30. Преданный никогда не должен участвовать в обрядах, которые упоминаются в разделе Вед карма-канда; он не должен уподобляться атеистам, говоря или действуя вразрез с Ведами. Он не должен предаваться рассуждениям в духе какого-нибудь логика или скептика, и ему не следует становиться на чью-либо сторону в пустопорожних спорах.