Время тоже описано в Чайтанья-Чаритамрите в стихе, записанном Раманандой Раем: ye kale va svapane dekhainu namsi nadane. Шримати Радхарани говорит: "Когда в своем трансе я достигла в божественного видения Кришны, два врага появились внезапно: экстаз и еще такое чувство, которое соответствует чрезвычайной любви в полной самоотдаче. Эти два врага помешали мне. Экстаз был моим врагом, так как он делал меня самозабвенной, и другим врагом была моя жадность к Его прикосновению была другим врагом. В этот состоянии я не могла видеть Кришну очень ясно. Они не позволяли мне ясно видеть Кришну, поэтому моя жажда видеть Его осталась неутоленной.
# Божественное видение Кришны
"Если, по счастливой случайности, у меня будет другая возможность иметь его даршан, божественное видение, что мне тогда делать? Избегая Кришны, я буду вместо этого стараться поклоняться времени. Я буду поклоняться тому моменту, той минуте, той секунде, в которой я имею божественное видение Кришны. Я постараюсь умилостивить время, чтобы само время могло остановиться на какое-то время. С гирляндами, сандаловой пастой и драгоценными камнями, я буду стараться поклоняться времени, а не Кришне. Если время останется неподвижным, умилостивленное моим почтительным отношением, тогда Кришна останется. Так я буду стараться остановить время: "Пожалуйста, оставайся здесь какое-то время. Кришна показывает Себя--время, будь вечно здесь". Иначе, подобно молнии, Кришна появится и исчезнет".
Мы поклоняемся времени, земле, месту, принадлежностям Кришны. Все, что связано с Кришной, есть чинмайа, трансцендентное. Принадлежности Кришны достойны нашего поклонения. Фактически, мы должны оказывать почтение принадлежностям Кришны больше, чем Самому Кришне. Это ключ к успеху. Обитель Кришны, Его принадлежности, и Его преданные имеют отношения с Кришной, *krsna-sambandha. Они преданные Кришны, и Он в их распоряжении. Поэтому, если мы можем умилостивить их, они проявят интерес к нам и поднимут нас в это царство. Иначе мы беспомощны. В Падма-Пуране об этом говорится:
###
aradhananam sarvesam
visnor aradhanam param
tasmat parataram devi
tadiyanam samarcanam
###
Однажды Парвати-дэви спросила Господа Шиву: "Какой вид поклонения является наилучшим?" Тогда Господь Шива сказал ей откровенно: "Поклонение и преданное служение Господу Нараяне, Вишну--высочайшее". Тогда Паравати почувствовала себя немного обиженной и разочарованной, думая: "Но я служу Шиве, тогда я занимаю низшее положение". Затем идет следующая строка: *tasmat parataram devi tadiyanam samarcanam. "Но выше поклонения Нараяне--поклонение преданным Господа Нараяны. Это даже прекраснее, чем преданность Самому Господу". Тогда Парвати улыбнулась, думая: "Тогда я служу преданному Господа. Шива--преданный: *vaisnavanamyatha sambhuh. Так что я делаю самое лучшее".
Это подтверждено также Кришной в Ади-Пуране:
###
ye me bhakta-janah partha
ne me bhaktas ca be janah
mad bhaktanam ca ye bhaktas
te me bhaktatama matah
###
"Не те Мои настоящие преданные, кто поклоняется Мне непосредственно, но те, кто преданны моим преданным". И этот принцип истинен в нашем собственном опыте. Сказано: "Если ты любишь меня, люби мою собаку". Как должна быть сильна любовь кого-то к своему учителю, если он может любить собаку учителю. Он любит собаку только потому, что это собака его учителя; не то, чтобы он хотел забрать собаку себе. Он любит собаку только потому, что это собака его учителя. Он любит ее не из любви к собаке, как таковой, но потому, что это собака учителя.
Это доказывает нашу любовь более, чем просто любовь к учителю. Это будет проверкой, действительности нашей любви. Кришна более удовлетворен, если Он видит, что Его слуге предлагают служение. Почему? Потому что его слуга всегда служит Ему, но не хочет ничего получить взамен от Кришны. Кришна старается дать что-нибудь Своим преданным, но они ничего не берут. У них нет желаний и просьб. Они хотят только служить. У Кришны нет возможности отплатить им чем-нибудь. Он не может найти ни малейшей лазейки в их преданном служении, через которую можно было бы протолкнуть вознаграждение. Его преданные--только слуги, и ничего более.