Шри Чинмой. Комментарии к Ведам, Упанишадам и Бхагавад-Гите

Возвращаясь к коню, в этом веке человеку не нужно приносить в жертву коня. Но нужно видеть качества коня и внутренне медитировать о божественно исполняющих качествах коня. Именно благодаря концентрации и медитации обретают качества, которые представляет конь. Очень часто люди понимают идею жертвоприношения неверно, особенно на Западе. Они не могут понять, как можно обрести какое-то божественное достоинство просто убивая коня. Они полагают, что это абсурд. Но жертвоприношение — это не убийство. Смысл жертвы — в единении с сознанием коня. Только тогда, когда мы делаем это, мы способны обрести божественное богатство Свыше. Нам не нужно убивать коня, мы вовсе не должны делать этого.

Несомненно, не может быть никакой жертвы без устремления. Устремление необходимо в каждый момент. Но это устремление должно быть подлинным и приходить из самых глубин сердца. Если оно не подлинно, оно не может дать нам осознания. Устремление не знает как притягивать или подталкивать. Нетерпение и устремление никогда не смогут идти вместе. Начинающие очень часто думают, что если они устремляются, то им нужно быть очень динамичными. Это верно. Но мы не видим динамизма в их устремлении. То, что мы видим, — нетерпение. Они хотят осознать Бога в одночасье. Если мы принимаем это нетерпение за решимость или динамизм, мы полностью ошибаемся.

Позвольте мне еще раз рассказать часто цитируемую историю.

Искатель отправился к духовному Учителю. Он был надлежащим образом посвящен и через несколько дней сказал: «Учитель, теперь, когда ты дал мне посвящение, пожалуйста, дай мне Богоосознание». — «Тебе нужно заниматься медитацией долгое время», — ответил Учитель. Спустя несколько дней ученик снова попросил: «Учитель, Учитель, дай мне осознание, пожалуйста, дай мне осознание». Так он беспокоил Учителя долгое время.

Однажды Учитель пригласил его пойти с ним к Гангу для омовения и попросил ученика тоже войти в воду. Когда ученик оказался по шею в воде, Учитель схватил его за голову, погрузил в воду и стал удерживать его там. Наконец, Учитель отпустил сопротивляющегося ученика и спросил его: «Что ты чувствовал, пока был под водой?» — «О Учитель, — ответил ученик, — я чувствовал, что умру, если не получу глотка воздуха». Учитель сказал: «Ты осознаешь Бога в тот день, когда почувствуешь, что умрешь, если Он не придет и не даст тебе жизнь. Если ты искренне почувствуешь, что умрешь без Бога, если ты сможешь так взывать о Нем, ты обязательно осознаешь Его».

Учитель делится этой истиной с учеником. К сожалению, мы очень часто видим, что, когда Учитель открывает истину, ученики понимают ее неправильно. Они понимают ее соответственно своему ограниченному свету или чувствуют, что послание, которое дал им Учитель, совершенно неверно. А если истина, которую предлагает Учитель, не понимается и не используется должным образом, то в сфере проявления искатель никогда не будет исполнен. Высшая Истина всегда будет оставаться для него очень далекой.

В Упанишадах описывается, как Индра и Вирочана отправились к Праджапати за высшим Знанием (Chon dogyo paniuad VIII.7–12). Индра представлял Богов, Вирочана — демонов. Когда Праджапати предложил им знание Брахмана, Индра возвращался снова и снова, чтобы удостовериться в знании, которое он получил, и, в конце концов, действительно осознал высшее Знание. А Вирочана понял истину по-своему и не чувствовал необходимости возвращаться снова и снова, чтобы осознать высшую Истину.

На Земле довольно много духовных Учителей, которые предлагают свой свет искателям, но искатели, к сожалению, не понимают послания Истины, которое им предлагают. Как они могут понять послание, смысл, значение Истины, которую предлагает Учитель? Они могут сделать это только благодаря своей преданности — преданности делу и преданности Учителю. Если у них есть преданное чувство к своему Учителю и к делу самоосознания, то Истина может быть осознана так, как ей надлежит быть осознанной; а послание, которое Учитель предлагает, чтобы изгнать невежество, будет не только правильно понято, но также упрочено в земной атмосфере. Когда Истина будет навеки упрочена здесь, на земле, человек получит гирлянду вечной Победы.

Университет Нью-Йорка,

Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, США

Обзор Вед и Упанишад

Nolpe sukham asti bhamaiva sukham

(Chondogyopaniuad VII.23.1)

В конечном счастья нет.

Только Бесконечное является счастьем.

Все, что конечно, неспособно воплощать счастье, не говоря уже о длительном восторге. Конечное воплощает удовольствие, которое не является настоящим счастьем. Бесконечное воплощает настоящее божественное счастье в бесконечной мере, и, в то же время, оно открывает и предлагает миру в целом свою собственную истину, свое собственное богатство.